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국악에는 화성이 없는가?

故 최종민교수 (철학박사, 국립극장예술진흥회 회장, 동국대문화예술대학원 교수) 국악에는 화성이 있을까 없을까?. 서양음악에 익숙한 사람들이 국악을 들으면 서양음악에서 느끼는 그런 화성이 없다는 것을 금방 알 수 있다. 때문에 국악에는 화성이 없다고 말하는 사람들이 많다. 그렇다. 국악에는 그런 식의 화성은 없다. 화성법에서 공부한 3화음이나 속7화음 같은 화성은 없다. 그래서 국악에는 화성이 없다고 하는 것이다. 한때 국악 공부하는 학생들 간에 가곡의 반주 기악을 채보하여 분석하면서 국악에도 화성의 현상이 있다고 한 예가 있긴 하지만 그것은 정말 우연일 뿐 화성학에서 말하는 그런 종류의 화성은 아닌 것이다. 국악 작품은 화성학을 배경으로 작곡된 적이 없기 때문에 전통시대의 국악에는 화성이 있을 수 없다고 말해도 된다. 하긴 요즘의 창작 국악은 대부분 화성을 쓰고 있기 때문에 그런 작품은 나의 얘기에서 제외하고 있다는 것을 먼저 밝혀 두어야겠다. 내가 얘기하는 국악 작품이란 ‘수제천’이나 ‘여민락’ 같은 궁중음악, ‘종묘제례악’이나 ‘시나위 합주’같은 의식음악, ‘가곡’이나 ‘줄 풍류’같은 민간음악 등을 가리키는 것이어서 모두 지금도 연주되지만 전통시대에 발달한 합주음악들이다. 우리네의 합주 음악이 화성도 없이 합주를 한다고 하면 금방 떠올릴 수 있는 생각이 “아 그러면 유니죤으로 연주하나 보다”하고 생각할 것이다. 그런데 자세히 들어보면 우리네의 합주는 유니죤으로 되어있는 것도 아니다. 화성이 없다고 해서 우리네의 합주가 유치하다거나 텅 빈소리가 난다거나 하는 것은 더더욱 아니다. 그러면 무엇이란 말인가?. ‘수제천’은 그 자체 충실한 음향과 엄청난 긴장감으로 누구나 감동하지 않을 수 없을 만큼 완성도가 높은 작품이라고 극찬하지 않는가?. 나는 방송을 하면서 자기는 클래식 팬이었는데 ‘수제천’을 듣고 사로잡혀서 국악을 늘 듣게 되었다는 애청자의 편지를 받은 적이 있다. 또 계명대학에서 음악이론을 가르치는 박모 교수는 ‘가곡(만년장환지곡)’이야말로 정말 훌륭한 음악이라고 나에게 극찬의 말을 한 적이 있는데 그런 음악들은 다 서양음악에서 사용하는 그런 화성으로 되어있는 것이 아니다. 그렇다면 그러한 국악의 아름다움은 어떤 방법에 의해서 창출되는 것일까?. 하긴 음악의 아름다움과 음악 하는 방법은 불가분의 관계에 있는 것이다. 우리음악의 방법이 화성의 측면 하나로 따졌을 때에도 서양음악의 방법과 다르다면 우리음악의 아름다움도 또한 서양음악의 아름다움과 다르다고 보아야 한다. 많은 사람들이 ‘수제천’이나 ‘가곡’에서 크게 감동 받았다는 것은 그 음악들의 아름다움이 독특한 것이면서 그들의 가슴과 영혼을 사로잡았기 때문인 것으로 해석해도 된다. 말하자면 우리음악의 아름다움 그 자체도 서양음악의 아름다움과 다를 수 있다는 것이다. 생각이 성숙되지 못했거나 열등감에 사로잡혀 있는 사람들은 우리음악의 아름다움이나 음악 하는 방법이 서양음악과 다르다고 하면 불안해 하고 무언가 우리음악에 큰 잘못이라도 있는 것으로 생각한다. 반대로 무언가 서양음악과 공통되는 우리음악의 방법을 발견하면 반가워하고 좋아한다. 또 어떤 사람들은 우리의 음악미가 다르고 우리의 음악방법이 다르다는 생각 자체를 모순이라고 비판하면서 결국은 서양음악의 모든 것을 본 받아야하는 것으로 주장하기도 한다. 하기는 이런 생각에 동조하는 사람들도 꽤 많을 것으로 본다. 그러나 이런 생각은 서양음악은 보편성이 있지만 우리음악은 보편성이 없다는 내용을 포함하고 있기 때문에 동조할 수 없는 획일적인 사고라고 생각한다. 우리는 패러다임을 바꾸어야 한다느니 생각을 바꾸어야 한다는 말을 자주 한다. 우리음악의 발전을 위해서도 우리의 생각을 먼저 바꾸어야 한다는 말을 하고 싶다. 앞에서도 지적했지만 우리는 열등감에 사로잡힐 필요도 없고 획일적인 사고 때문에 “남이 장에 가니까 거름 지고 장에 간다”는 식으로 무조건 서양음악 흉내를 낼 필요도 없다. 먼저 음악이 문화의 한 부분이라는 생각을 할 수 있어야 하겠고 문화는 다양하게 발달하는 것이기 때문에 우리말과 영어가 다른 것처럼 우리 음악과 서양 음악도 다를 수 있다는 것을 이해했으면 한다. 그렇다면 우리 음악을 어떻게 가꾸어야 서양음악과 다른 더 멋진 한국음악을 만들 수 있을까?. 한국음악은 한국음악의 다른 특징을 잘 살리면서 미래지향적인 아름다움과 음악방법을 모색하고 발전시켜야 한다. 그렇게 하기 위해서는 먼저 우리 음악의 아름다움과 음악방법을 체계적으로 파악하는 노력을 해야 하겠기에 오늘은 화성의 문제를 얘기하고 져 하는 것이다. 처음에 얘기했지만 우리 음악에는 서양의 화성학에서 말하는 그런 화성은 없다. 그러나 다른 의미의 화성을 사용하고 있다. 그래서 화성을 만들어 내는 방법도 다르다. 서양의 화성은 도․미․솔처럼 높이가 다른 음들을 여러 개 결합하므로서 한 덩이의 음향을 만들어 내는 방법이지만 우리의 화성 방법은 각 악기의 재질이 만들어 내는 명주실 뜯는 소리 대통 울리는 소리 돌로 된 경을 두드리는 소리등 여러 가지 자연의 발음체들이 만들어 내는 그 다른 소리가 조화를 이루는 식으로 되어있다. 소리를 충실하게 만드는 방법이 서양과 한국이 다른 것이다. 국악의 악기들은 구조 자체가 재질의 소리를 잘 표현할 수 있도록 되어 있고 같은 높이의 음을 사용하여 선율을 만들어 갈 때에도 각 악기의 관용적인 표현 방법이 있어서 유니죤이 되지 않는다. 바꾸어 말하면 서양음악의 화성은 고른음으로 다듬어진 다른 높이의 음들을 결합하여 동시에 울리도록 하는 것이지만 국악의 화성하는 방법은 팔음(八音:악기를 만드는 8종의 재료)이라는 자연의 소리가 같은 선율이라는 질서를 유지하면서 각기 다른 방법으로 각음을 꾸미면서 진행하는 식이다. 그래서 ‘영산회상’ 같은 작품을 분석해 보면 합주의 뼈대가 되는 구조선율은 거의 같은 음들로 되어 있지만 각 악기의 실제 선율은 그 구조선율을 공유하면서 서로 다른 식으로 되어 있다. 그런데 한 가지 유의 할 것은 각 악기의 선율은 그것대로 독립된 아름다움을 표출할 수 있을 만큼 완성도가 높은 것이라는 점이다. 그래서 합주 음악에서 한 악기만 따로 연주하면 독주가 되고 두 악기를 따로 연주하면 병주가 되기도 한다. 그런 국악의 실제를 통해서 화성의 의미를 다르게 정의 할 필요가 있는 것이다.
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2012-10-17
국악의 한류 가능성 확인한 국립국악원의 독일 공연

"내면으로 깊은 여행을 떠나는 느낌" 궁중음악의 백미인 수제천 연주가 끝났을 때 독일 관객들의 눈빛은 더욱 호기심으로 가득한 듯 보였다. 11일(현지시간) 독일 클래식 음악의 심장부인 베를린 필하모닉에서 펼쳐진 국립국악원의 공연은 `위엄과 무아(Wuerde und Ekstase)'라는 주제처럼 조용하지만 강렬한 울림을 던졌다. 이번 공연은 지난해 독일 4개 도시 순회공연의 연장 선상에서 마련됐다. 지난해 공연에서는 `감정의 폭발(Explosion der Gefuehuele)'이라는 주제로 민속음악인 시나위, 산조, 판소리를 선보여 큰 호응을 얻었다. 올해 프로그램은 전반부 50분은 시나위, 후반부 50분은 궁중음악인 관악영산회상과 수제천으로 구성됐다. 예상대로 관객들은 시나위는 편안하게 즐겼지만, 궁중음악은 난해하다는 반응이 많았다. 관객들은 시나위가 연주될 때는 가볍게 고개를 흔들거나 발을 구르며 함께 장단을 맞췄다. 연주자들이 중간에 독주로 기량을 뽐내자 아름다운 선율에 빨려 들어가는 듯 숨죽인 채 소리없는 탄성을 자아냈다. 후반부인 궁중음악에서는 손으로 턱을 괴거나 자연스럽게 상체가 앞으로 쏠리는 등 음악을 탐구하려는 모습이 역력했다. 관객들은 하나같이 내면으로부터 강렬한 에너지를 느꼈다고 했다. 해당기사 더보기 --> http://www.yonhapnews.co.kr/culture/2012/10/12/0904000000AKR20121012133400082.HTML
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2012-10-13
한국전통음악과 교회예배음악

故 최종민교수 (철학박사, 국립극장예술진흥회 회장, 동국대문화예술대학원 교수) 1. 무엇이 문제인가? 1995년 추수감사절에 나는 강원룡목사님의 부탁으로 경동교회 옥상에서 저녁 음악예배를 국악으로 드린 적이 있다. 그 때 기악으로는 시나위 합주를 했고 박동진 명창이 흥보 박타는 대목을 판소리로 했었다. 나는 사회를 하면서 추수감사절 음악예배를 이끌었는데 강원룡목사님의 말씀이 지금도 기억에 남는다. 말씀 중 그날 예배에 참석한 외국 교회지도자 4분이 있었는데 낮 예배는 각자 마음대로 서울시내 교회에 가서 보고 오라고 했더니 모두 다녀와서 하는 말이 “한국교회는 설교나 기도는 한국말로 잘 하면서 찬송이나 찬양은 왜 한국음악으로 하지 않고 서양음악으로 하느냐?”하고 묻더라는 것이다. 그래서 “오늘 저녁 우리교회(경동교회)의 음악예배를 보시오 한국음악으로 예배를 드릴 겁니다.”라고 말했다는 것이었다. 그런데 예배를 다 본 다음 그 외국 목사님들이 국악으로 드린 그 예배에서 크게 감동 받았다고 하면서 그 녹음을 꼭 가져가게 해 달란다는 말까지 했었다. 1980년대 어느 해였다. 그 때도 강원룡목사님이 세계찬송가집에 넣을 한국적인 찬송가를 만들어 달라고 부탁하여 크리스찬 아카데미에서 위원회를 만들어 토론과 워크샤프를 한 적이 있다. 세계찬송가집에 한국 찬송가가 한 곡도 들어가지 못해서 이유를 물었더니 “한국인이 작곡한 작품이 제출되긴 했지만 그 작품의 음악언어가 서양음악언어로 되어있어서 빼버렸다”고 하더라는 것이다. 그러니 한국찬송가의 자격이 있는 한국적인 찬송가를 만들어 달라는 것이었다. 외국 사람들이 이상하게 생각하는 한국교회의 찬송가나 찬양음악을 한국교회 구성원들은 전혀 이상하게 생각하지 않는다는데 문제가 있다. 한국말로 된 가사와 그 가사를 표현하는 곡조가 맞지 않고 그 곡조를 표현하는 창법이 또한 어울리지 않는데도 그냥 묵인하고 넘어가고 있다. 그것을 당연하게 생각하고 국악 식으로 하는 것을 오히려 이상하게 생각하는 경향까지 있다. 선교사들이 가르쳐 준대로 부르는데 무슨 문제가 있겠는가? 고 말할 수도 있고 우리가 불편하지 않은데 뭣이 문제가 된단 말이냐? 할 수도 있다. 그러나 위에 예를 든 사례와 같은 문제가 분명 있으니 우리도 그 문제를 제대로 살필 수 있어야 된다. 2. 음악언어에 대한 이해가 부족하다. 한국의 성악가들이 독일에 가서 독일 성악가들과 회합을 가졌을 때 독일 성악가들이 한국성악가들에게 한국가곡을 한 번 해보라고 부탁했다고 한다. 한국 성악가가 나가서 “누구의 주재런가 맑고 고운 산 -”하고 부르니까 노래가 끝나기도 전에 “아니 그런 노래 말고 한국가곡을 불러 주세요.”하더라는 것이다. 또 다른 한국성악가가 나가서 “세모시 옥색치마 금박물린 저 댕기가”하고 노래해도 역시 끝나기 전에 “그런 노래하지 말고 한국가곡을 해 주세요.” 하더라는 것이다. 그래서 다른 사람이 나가서 “날 좀 보소오 날 좀 보소오”하고 민요를 부르니까 “아! 그 노래 참 좋다”고 하면서 다른 노래(한국가곡)를 또 해 달라고 하더라는 것이다. 독일 성악가들은 한국의 가곡이 어떤지 민요가 어떤지를 전혀 모르지만 척 들으면 가사와 음악의 언어가 다르다는 것을 금방 알기 때문에 그런 일이 벌어졌다고 보면 된다. 바꾸어 말하면 독일 성악가들은 척 들으면 아는 음악언어의 문제를 한국 성악가들은 전혀 모르고 있다는 사실이다. 그러니 우리 교인들이 어찌 음악언어에 대해 알 수 있겠는가? 모르는 것이 당연할지 모른다. 돌이켜보면 우리네가 음악을 배운 것은 학교와 교회에서다. 이 땅의 학교교육은 일제강점기에 식민지 정책의 하나로 시작되었다. 식민지인을 양성하는 것이 교육목적에 숨겨져 있었기 때문에 우리역사와 우리문화를 제대로 가르치지 않았다. 역사는 왜곡해 가르치고 음악 같은 우리문화는 아예 가르치지 않았다. 그 식민지 교육의 효과가 해방 후에도 계속되어 우리음악은 계속 교육에서 제외되었기 때문에 한국음악언어가 단절되다시피 되었다. 전통시대에는 저절로 배워 노래할 수 있었던 우리음악언어를 제대로 구사할 수 없게 된 것이다. 교과서에서 영국 미국 독일 이태리 민요 중심으로 배우며 그 음악언어를 익혔고 교회에서 부르는 찬송가 역시 그런 음악언어로 되었기 때문에 우리들은 서양민요언어에 익숙하게 되었다. 그런 음악언어를 익힌 젊은이들이 만들어 보급한 대중가요를 포크가요라 하는데 그 포크의 의미는 서양민요를 가리키지 한국민요를 가리키지 않는다. 그 만큼 우리 음악언어가 우리생활에서 멀어지게 되었다. 그렇다고 하여 우리음악언어가 완전히 우리 주변에서 사라져 버린 것일까? 공식적으로는 사라졌지만 변칙적으로 남아있다. 교회에서 찬송가를 부를 때 보면 “하늘가는 밝은 길이”를 악보대로 강약을 지켜 부르는 사람은 많지 않다. “하아늘 가아느은 바앍은 길이”와 같이 목을 써서 시김새를 하고 가사를 꾸며 부른다. 그런 부분은 우리말 가사를 제대로 발음하기 위해 그런 우리민요 창법을 구사하고 있는 것으로 보면 된다. “주의 주실 화평 믿은 얻기 위해”를 부를 때도 마찬가지다. “주우에 주우실 화아평 미이듬 어얻기 위이해”처럼 처음을 강박으로 시김새를 하면서 부른다. 누가 그렇게 가르친 것도 아닌데 많은 사람들이 그렇게 한국식으로 부른단 말이다. 이처럼 음악언어란 말을 자연스레 표현하는 가운데 저절로 형성되는 것이다. 말이 다르면 음악언어가 다르다. 같은 우리나라 안에서도 사투리가 다르면 민요의 표현방식이 다르다. 말하자면 사투리에 따라서도 음악언어는 조금씩 다르게 발달한다. 전라도 민요와 경상도 민요가 다르고 평안도민요와 전라도 민요가 많이 다른 것은 사투리의 차이 때문이라 생각해도 된다. 그 민요가 다르다는 것은 곧 음악언어가 다르다는 것을 뜻하기도 한다. 21세기는 문화의 시대여서 문화언어를 발전시키는 정책을 펴야한다는 주장이 있다. 문화언어에는 음악언어 무용언어 연극언어 등이 있을 수 있다. 우리 입장에서 보면 우리는 우리 음악언어를 발전시켜야 된다. 우리음악언어가 어디에 있을까? 우리의 전통음악에 들어있다. 판소리의 음악언어도 있고 민요의 음악언어도 있다. 물론 가곡이나 궁중음악의 음악언어도 있다. 우리네 음악언어는 아주 다양하게 발달해 있기 때문에 배우기 어려운 것은 단점이지만 종류가 많다는 것 자체는 큰 장점일 수 있다. 말하자면 우리는 다양한 음악언어를 가지고 있기 때문에 이를 발전시켜야 된다는 주장을 할 수 있다. 3. 한국 음악언어로 된 교회음악을 발전시켜야 된다. 나는 한국의 종교음악에 대해 관심이 많았다. 그래서 무속음악도 연구했고 불교음악이나 유교음악도 연구했다. 실제 음악과 접할 수 있는 체험도 많이 했다. 나는 2004년 아시아전통예술페스티벌 조직위원장이 되어 아시아 여러 나라의 무속들을 초청하여 3일간 남산한옥마을에서 축제형식으로 공연을 한 적이 있다. 그 때 느끼고 많은 사람과 이야기 한 것은 우리나라 무속의 음악과 다른 여러나라 무속음악은 서로 다를 뿐만 아니라 질적으로도 수준의 차이가 있었다. 우리나라 무속음악의 수준이 월등히 높고 특징도 확실했다. 속되게 표현하면 우리 것과 다른 나라 것은 게임이 안 될 정도로 우리 것이 우수했다. 불교음악에서도 비슷한 것을 발견할 수 있었다. 2006년 11월 마산에서 아시아 불교음악 페스티벌을 한 적이 있다. 중국, 대만, 일본의 불교음악 공연단과 한국의 범패승들이 공연형식으로 자기나라 불교음악을 발표했다. 중국은 중국식으로 불교음악을 하고 대만이나 일본 역시 자기나라 식으로 했다. 헌데 역시 한국의 불교음악과 춤이 훨씬 좋았다. 비교한다는 것 자체가 모순이라고 할지 모르지만 음악이나 춤 같은 예술장르는 그 자체로 예술성을 가지고 있는 것이다. 그 예술성에서 우리 것이 우수하다는 말이다. 유교음악의 경우도 마찬가지다. 동양에서 유교를 하는 나라는 중국, 대만, 베트남, 일본 그리고 한국이고 이 나라들은 다 유교의 의식음악을 가지고 있다. 그런데 이 중에서 제일 오래되고 유교음악의 이론에 맞게 잘 연주되고 있는 것은 한국의 문묘제례악이다. 세종 때 작곡한 문묘제례악은 중국 유교음악의 모범으로 평가되어 춘추 석전을 모실 때면 그 내용을 중국 전역에 중계하느라 난리를 피운다. 나는 이런 예를 볼 때마다 한국의 기독교음악을 한국음악언어로 잘 발전시킨다면 수준 높은 한국기독교음악을 창조하여 세계기독교음악의 한 부분을 멋지게 장식할 수 있을 것으로 확신한다. 4. 어떤 노력을 해야 할까? 첫째 음악언어에 대한 이해를 넓히고 편견을 없애는 일부터 해야 된다.지금과 같은 사고방식으로는 한국적인 교회음악을 시도조차 할 수 없다. 내가 새문안교회 성가대 지휘자로 있었던 ‘80년대 전반만 해도 교회에서 징이나 장구를 사용할 수 없었다. 악기는 음악 하는 도구이지 다른 의미가 없는데 마치 그 악기에 무슨 귀신이라도 붙어 있는 것처럼 생각하는 사람이 많았다. 또 유럽의 미사곡이나 성가를 번역해 연주하면 미국출신의 장로는 그것을 싫어하면서 미국에서 출판되는 미국산의 성가를 가져와 번역해 쓰도록 권하기도 하였다. 성가를 대하는 태도에도 내쇼날리즘이 있다는 것을 느꼈었다. 교회의 저항이 어느 정도 사라진 다음에야 우리음악언어로 된 찬송가나 성가를 개발하여 부를 수 있을 것이기 때문에 이 부분을 제일 앞에 거론한 것이다. 둘째 기존의 우리민요를 찬송가 곡으로 활용하는 방안을 모색해 보자. 지금 우리가 사용하는 찬송가에는 서양민요가 적잖게 포함돼 있다. 같은 방식으로 우리민요를 찬송곡조로 사용해 보자는 제안이다. 예를 들어 좀 경쾌한 ‘경복궁타령’의 곡을 찬송가로 만들었을 때 어떤 식이 될까? 후렴을 “영광 영광 할렐루야”로 하고 메기는 소리는 편리한 대로 찬송가 493장을 그냥 메겨도 된다. 경복궁타령은 메기는 부분과 후렴부분의 선율이 같기 때문에 493장을 그냥 경복궁타령 곡조로 계속 불러도 무방하다. 493장 (이호운 작사) 나 이제 주님의 새 생명 얻은 몸 옛 것은 지나고 새 사람이로다. 그 생명 내 맘에 강같이 흐르고 그 사랑 내게서 해 같이 빛난다. 후렴)영생을 맛보며 주안에 살리라 오늘도 내일도 주 함께 살리라. 민요를 사용하는 경우 전라도에서는 전라도 민요를 활용하고 강원도에서는 강원도민요를 활용하는 것도 좋은 방법이 될 수 있다. 가사는 그 곡조에 어울리는 것으로 작사해 사용해야 자연스럽고 부르기 좋다. 셋째 잡가를 활용한 고급 성악곡을 개발하는 방안 전통음악에는 소리를 전문으로 하던 소리꾼들의 노래 잡가가 다양하게 발달해 있다. 이런 노래를 활용하여 성가를 개발하면 합창이나 독창으로 할 수 있는 좋은 성가를 많이 만들 수 있을 것으로 본다. 넷째 판소리의 음악언어를 활용하여 기독교적인 내용을 판소리 작품으로 개발하는 방안. 이 방법은 이미 박동진 명창이 ‘예수전’이나 ‘팔려간 요셉’을 통해 그 예를 보여 주었다. 또 김형철이 같은 방법으로 ‘모세뎐’을 창작하여 호평을 받은 바 있다. 이런 방법은 교인들이 판소리의 내용을 쉽게 알아들을 수 있고 소리 자체에서 재미도 느낄 수 있을 것이기 때문에 자주 들려주어 익숙하도록 하는 노력이 필요하다. 아직 교회에서 판소리하는데 대한 거부감을 가지고 있는 사람들이 있을 수 있기 때문이다. 판소리는 이미 세계무형문화유산이 된 인정된 음악이다. 이런 음악언어를 우리 기독교가 활용하는 것은 필요한 일이고 세계적으로 인정받을 수 있는 것이어서 권장하고 싶다. 다섯째 한국음악언어를 활용한 새로운 교회 예배음악을 작곡하는 것. 지금 단계는 우리 음악언어를 제대로 활용할 수 있는 작곡가가 거의 없고 또 새로 만드는 것보다는 기존의 세련된 음악을 활용하는 것이 유리하기 때문에 그런 것을 권했다. 하지만 노하우가 축적되고 우리음악언어를 제대로 활용할 수 있는 단계가 오면 다양한 한국기독교예배음악을 작곡해 써야한다. 찬송가도 한국음악언어로 만들고 성가도 한국적인 것으로 만들고 성극의 음악도 판소리나 민요를 이용한 뮤지컬 식으로 만들면 좋을 것이다. 5. 한국적인 한국의 기독교음악을 위하여 한국적인 한국의 기독교음악은 한국음악언어로 된 한국의 기독교음악이어야 한다. 다른 나라 사람들이 그것을 요구하고 있고 개념의 정리 자체가 그러해야 한다. 서양음악언어를 쓰더라도 한국적인 정서를 가지고 있으면 한국적인 기독교음악이 된다는 식의 논리는 그 동안 성립되기 어렵다는 것이 증명되었다. 한국기독교음악의 정체성은 음악언어가 좌우하고 한국의 음악언어로 된 것이어야 한다는 것이다. 그런 한국의 기독교음악을 창출하기 위해 우리는 지금부터 생각을 바꾸고 실천할 수 있는 쉬운 단계부터 하나씩 실천하는 노력을 기우려야 한다. 기존 찬송가 곡조를 한국식 시김새를 써서 부르는 것을 허용하고 우리민요를 찬송가 곡조로 활용하는 시험을 꾸준히 해 보아야 한다. 우리민요의 메기고 받는 식을 활용하여 인도자가 즉흥적으로 메기고 교인들이 뒷소리를 받게 하면 아주 큰 효과를 거둘 수 있을 것이다. 앞서 말한 것처럼 잡가를 활용한 성가대 용 성가도 개발하고 성서판소리를 자주 들을 수 있게 하여 수준 높은 한국적인 교회음악에 귀가 훈련되도록 하는 노력도 꼭 했으면 한다. 日新又日新 이라 했던 믿음의 선배들이 한 말처럼 우리의 생각을 계속 새롭게 바꾸어 가면서 우리음악이 우리기독교음악의 어머니 역할을 할 수 있게 해야겠다. - 아 멘 -
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2012-10-10
[PDF] 한국 전통음악과 월드뮤직 - 최상일 (문화방송 민요전문PD)

↑ 다운로드 받으세요 최상일(문화방송 민요전문PD) 2009년 9월 8일 한국은 전통음악이 매우 풍부한 나라이다. 궁중음악만 해도 한자문화권에서는 가장 온전한 형태로 전승되고 있으며, 산조, 판소리, 풍물굿 등 우리만의 독특한 민속악이 풍부하고, 민 요 또한 매우 많다. 또, 우리 민족은 음악적 감수성이 매우 풍부한 민족이다. 따라서 방향만 제대로 잡는다면 우리의 전통음악 유산을 활용하여 세계 시장에서도 인정받는 한국 고유의 음악을 만들어낼 수 있을 것이다.
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2012-09-21
한국음악의 정체성을 찾아야

사람은 반성할 줄 아는 존재이고 반성을 통해서 깨달음을 얻을 때 새로운 삶이나 창조적인 삶이 이루어지는 것이다. 세종대왕의 위대한 업적도 간단해 보이는 문화에 대한 깨달음에서 시작되었다고 본다. 세종께서는 우리가 오랫동안 사용해온 外來의 漢文을 우리글처럼 한국화하고 표준화할 수 없을가 하고 많은 학자들과 함께 심혈을 기우려 연구한 것으로 안다. 그런데 연구와 토론을 거듭하는 동안에 세종은 중국글은 중국말을 적는 글이어서 중국말과 다른 우리말을 그대로 적는 것은 불가능하다는 것을 깨달은 듯 하다. 그것이 훈민정음 서문 초두에 잘 나타나 있다. 중국문화의 정체성과 한국문화의 정체성이다르다 는 것을 알게 된 것이다. 정체성이 다르다는 것을 깨달으면 그 다음에 취할 태도는 간단하게 결정될 수 있다. 우리말의 정체성에 맞는 우리글을 만들어야 하는 것이다. 그래서 훈민정음이라는 우리글이 만들어지게 된 것이다. 우리가 하는 일에대한 반성과 깨달음이 위대한 창조를 낳게 된 것이다. 국악관현악단의 설치와 운영에 대해서도 많은 반성이 이루어져야 한다고 생각한다. 현대의 국악관현악단은 서양의 심포니오케스트라를 흉내내어 만들어진 것이다. 그 전에 김기수의 송광복 같은 작품이 있긴 했지만 그것도 서양음악을 부러워 하는 마음으로 그렇게 만들었다고 볼 수 있다. 그래서 그 이후 한국의 국악관현악 운동은 그 조직․규모․운영방식․작품․연주에 이르기 까지 거의 모든 것을 서양 관현악단의 그것에 준해서 하게 되었다. 여민락이나 수제천과 베토벤의 교향곡은 엄청나게 다르다. 악기도 다르고 선율도 다르고 박자나 리듬도 다르고 연주하는 방식도 다르다. 기존의 우리 합주와 서양음악의 합주는 그렇게 다르다. 공통된 점은 여러사람이 악기를 가지고 함께 음악을 만들어 낸다는 것인데 그것도 서양은 지휘자 한 사람의 음악을 만드는 것이고 우리는 연주자 모두의 음악을 만드는 것이니까 그것마저 다르다. 이 처럼 다르게 발달한 것은 피차의 문화가 다르기 때문이고 문화란 서로 다르게 발달하여 다양성을 갖는 것이 특징이다. 문화는 다양한 것이기 때문에 문화를 가꾸는 방법도 그 다양성을 최대한 살려서 서로 다른점을 부각시킬 때 문화가 발달하는 것이다. 이것이 저것을 흉내내고 저것이 이것을 흉내내면 이것도 저것도 안되는 것이다. 그것은 마치 영어는 영어대로 가꾸고 우리말은 우리말대로 가꾸어야지 영어와 우리말을 뒤 섞어놓으면 아무것도 안 되는 것과 같은 이치이다. 그래서 문화는 다른점․구별되는점․ 차별성․특징․개성등이 생명처럼 되어있는 것이고 그것을 살리면서 가꾸어 나갈때 문화가 발달한다고 하는 것이다. 그런데 우리의 국악관현악은 어떤가? 거의 모든것을 서양관현악처럼 하고 있지 않은가?. 제일 중요한 작품이 서양음악어법으로 서양음악양식을 빌어 작곡한 것이 대부분이다. 악기만 국악악기를 사용하지 지휘자가 연습시키는 과정이나 사용하는 악보까지 서양의 기보법을 쓰고 있다. 악기까지 서양악기 비슷하게 바꾸어가며 서양음악에 가까운 국악관현악을 할려고 하는 의욕을 보이고 있는 것이 작금의 현실이 아닌가?. 국악악기를 써야할 타당한 이유마저 없는 경우가 허다하다. 악기란 음악을 하는 도구이지 그 자체가 음악의 목적도 아니다. 국악악기로 서양음악의 효과를 내고 싶고 국악관현악으로 서양음악식 작품을 하고 싶으면 서양악기를 써야지 왜 국악악기를 쓰는가?. 예술에는 완성도가 중요한 것이고 예술계에는 1등만 살아 남을 수 있는 것이다. 완성도가 떨어지는 국악악기로 서양음악식 음악을 연주하는 관행을 어떻게 설명해야 하는가?. 혹자는 우리의 현실이 그렇게 만들고 있다고 하고 오히려 이런말 하는 나를 현실을 모르는 사람이라고 비난할런지 모른다. 그런데 분명한 것은 우리에게는 우리다운 우리의 <음악언어>가 있고 그것이 우리의 음악사상과 결합하여 발달시킨 대단히 수준높은 우리의 <음악미>가 있다. 우리의 음악언어로 우리의 음악미를 만들어내는데 도구로 쓰이는 것이 우리의 악기이다. 그래서 악기는 우리의 음악미를 표현하기에 좋도록 발달한 것이지 우리의 지능이 모자라서 악기가 덜 발달한 것이 아니다. 악기만으로 따진다면 악기는 하나의 도구이기 때문에 음악가가 우리의 음악미와 다른 서양식 음악미를 추구할 때에는 악기를 그렇게 바꾸든지 아예 서양악기를 사용하든지 하는 것이 좋을 것이다. 그러나 앞서 말한 우리의 현실에 대한 인식은 나라고 하여 다른 사람과 크게 다를 것이 없다고 본다. 다만 이런 현실에서 우리가 어떤 태도를 취해야 하느냐에 대해서는 내가 다른 사람들과 다른 생각을 가지고 있을 것이라고 생각한다. 나는 우리의 작곡가들이 우리의 음악어법을 사용하여 우리의 음악미를 구현하는 작품을 작곡하고자 하는 마음을 가져 주었으면 한다. 음악어법과 음악미라는 필요조건을 동시에 충족시킬 수 없을 때에는 음악어법을 우리의 음악어법으로 사용하라고 권하고 싶다. 음악미란 경우에 따라서 얼마든지 달라질 수 있지만 음악어법만은 유사이래 우리의 음악어법을 계속 유지 해 왔기 때문이다. 우리의 음악역사에는 중국음악을 수입해서 사용하기도 하고 우리나라에서 중국음악어법의 궁중음악을 작곡하여 쓰기도 하였다. 그러나 그 많은 중국음악어법의 음악이 지금은 ‘문묘제레악’ 하나만 남기고 다 없어지지 않았는가?. 중국에서 들어온 해금이나 아쟁등은 우리음악어법을 잘 표현하면서 우리악기로 자리잡았지만 이질적인 중국음악어법의 음악은 이 땅에 뿌리를 내리지 못하고 다 없어져 버렸다. 그 만큼 음악어법은 음악의 문화적동질성 (정체성)과 관계가 깊은 것이다. 이 땅의 음악은 우리문화와 동질관게에 있는 우리의 음악어법으로 된 것이 지속되고 외래음악일 경우 우리음악과 동질적 요소가 많으면 오래 살아 남지만 이질적요소가 많으면 한국식 음악어법으로 바뀌어 존속하던지 아니면 없어지고 만다는 것이 역사적 교훈이다. 다가오는 21세기 정보화 시대는 동시에 문화경쟁의 시대가 될 것이라는 전망이다. 문화경쟁의 시대에는 고유성이 있는 자기문화를 가지고 경쟁하는 것이지 남의 문화를 배워가지고 경쟁하는 것이 아니다. 그래서 각국은 자기나라의 문화언어를 발전시키기 위하여 노력하고 있는 중인데 우리는 국악관현악단 마저도 우리음악언어를 버리고 남의 나라 음악언어로 음악행위를 하고 있으니 답답한 노릇이다. 우리의 음악언어를 강조하는 이유는 그것이 우리음악의 기본 조건이고 그 언어로 우리의 음악미를 표현할 때 완성도 높은 음악을 할 수 있기 때문이다. 악기도 마찬가지이다. 국악악기로 애국가를 연주하는 것이나 풀륫으로 청성곡을 연주하는 것은 발레 동작으로 살풀이 춤을 추는 것 만큼이나 완성도가 떨어져서 좋지 않다. 완성도가 떨어지는 연주행위는 감동을 줄 수 없다. 우리의 국악관현악단이 무슨 무슨 명분을 내걸고 연주회를 해도 감동의 순간의 극히 적은 것은 완성도가 떨어지기 때문이다. 그렇다면 현재의 우리 국악관현악단들이 당장 어떻게 해야 좋을까?. 우선은 생각을 바꾸어야 된다. 지금까지의 관행이나 음악행위에 대한 반성과 함께 패러다임을 바꾸는 사고의 전환이 있어야 한다. 특히 서양음악에 대한 열등감을 떨쳐버리고 당장은 불편하더라도 우리의 음악언어를 가꾸고 우리의 악미를 표출할려는 의지를 가져야 한다. 형편을 핑계대고 편의주의로 적당히 땜질만 하면서 세월을 보내는 안일한 태도는 버려야 한다. 환골탈퇴의 거듭남이 있어야 한다는 말이다. 생각을 바꾼 다음에 해야 할 일은 구체적으로 정체성이 있는 작품을 개발하는 일이다. 수제천과 같은 고양된 정서를 표현하는 작품도 시도해 보고 시나위처럼 흐드러지는 정한을 절절하게 표현하는 작품도 시도 해 볼 일이다. 줄풍류와 같은 음악도 시도해 보고 가곡이나 삼현육각과 같은 음악도 만들어 볼 일이다. 종합적으로는 굿판과 같은 공연물이나 제례악과 같은 공연물도 만들어 볼 필요가 있다. 내가 이렇게 권하는 이유는 우리에게는 아직 버젓이 살아있는 우리음악의 모델들이 얼마든지 있다. 그것들을 모델로 하여 작업을 하면서 우리의 현실에 맞는 우리스러운 작품을 만들어 나가자는 것이다. 서양음악이론에 종속된 음악행위는 되도록 줄여보자는 것이다. 그렇게 생각하면 우리가 개발할 수 있는 작품은 얼마든지 다양하게 전개 될 수 있고 그야말로 무한히 열려있다고 해도 과언이 아니다. 그런 가능성을 먼저 알고 각 국악관현악단들은 차별화 전략을 시도해야 되리라고 본다. 과거에도 정악위주의 연주단체와 민속악위주의 연주단체는 따로 있었다. 앞으로도 각 악단은 자기 악단의 여건에 걸맞으면서 가장 가능성 있는 작품장르를 몇 가지 선택하여 최고의 완성도 있는 음악을 만들어 가도록 계속적인 노력을 기울여야 된다. 요즘 막 쓰러지는 우리나라 기업들처럼 이것도 하고 저것도 하면서 하나도 제대로 못하는 악단은 도태될 것이 뻔하기 때문이다. 또 한 가지 지나칠 수 없는 것은 국악관현악단이 전통음악을 소홀히 해서는 안된다는 점이다. 기본은 전통음악을 하는 악단이어야 하고 새로운 시도로 창작품을 해야지 기왕에 있던 좋은 음악을 뒷전에 미루어 두고 완성도가 떨어지는 서양식음악만 계속하게 되면 악단의 수준 자체가 그렇게 떨어지고 만다. 때문에 악단 안에 민요반주 전문 가곡반주 전문 무용반주 전문등의 소 그룹의 운영도 필요하고 악단의 편성자체도 여러가지 기능을 할 수 있도록 조직을 보완할 필요가 있다고 본다. 그래서 단순한 서양식 국악오케스트라가 아니라 국악악단의 다양하고 종합적인 면모를 갖출 필요가 있다고 본다. 각 악단의 차별화에 앞서서 국악악단의 서양 악단과의 차별화 부터 이루어져야 하기 때문이다. 다가오는 21세기는 오리지낼리티(고유성)가 있는 문화여야 각광을 받을 수 있는 시대이다. 우리의 독창성이 강하면서 수준높고 다양하게 발달한 전통음악이 빛을 발하게 될 것이고 그런 음악언어로 된 새로운 작품의 수요가 엄청나게 늘어날 것으로 예상된다. 이런 미래를 대비한 우리의 국악관현악단의 전략이나 구조조정은 어떻게 해야 할까?. 그에 대한 해답은 하나도 둘도 우리음악의 정체성을 찾는 것이다. 생각을 바꾸고 우리의 음악언어와 우리의 음악미에 대한 자신감을 회복하고 溫古而知新의 정신으로 항상 현재성이 있는 우리음악을 창출해 나가야 한다는 것이다. 故 최종민교수 (철학박사, 국립극장예술진흥회 회장, 동국대문화예술대학원 교수)
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2012-08-31
사투리에 따라 달라지는 한국의 민요

故 최종민교수 (철학박사, 국립극장예술진흥회 회장, 동국대문화예술대학원 교수) 1. 언어가 다르면 노래가 달라진다. 15세기 한국의 음악문화는 대단히 높은 수준으로 발달했었다. 편경 편종과 같은 악기를 만들 수 있게 되었고 중국음악어법의 문묘제례악이나 한국음악어법의 종묘제례악악을 작곡하였는데 그 음악이 지금도 사용되고 있다. 음악학도 발달하여 그 당시의 음악이론을 집대성한 악학궤범(樂學軌範)같은 책을 만들기도 하였다. 그 악학궤범에 보면 노래에 대하여 “歌所以永言而和於律”이라고 간단히 언급한 구절이 있다. 이 말은 “노래란 말을 길게 하여 음율에 맞춘것이다”로 번역할 수 있다. 말이 노래가 된다는 것이다. 하긴 인도노래는 인도말을 길게 하여 인도음율에 맞춘것이고 중국노래는 중국말을 길게 하여 중국음율에 맞춘것인지도 모른다. 실제로 그렇다고 보아야 한다. 같은 논리로 우리나라 노래는 한국말을 길게 하여 우리나라의 음율에 맞춘것이라고 볼 수 있는 것이다. 말이 노래가 되는 과정을 검증해 보자. 본격적인 노래가 아니면서 노래의 요소가 많은 언어현상을 찾아보자. 옛날 어머니나 할머니들은 아기를 재울때 “자장자장 자장자장 우리아가 잘도 잔다. 멍멍개야 짓지마라 우리아가 잘도잔다.”와 같이 읊조리면서 아기를 재웠다. 그런 소리에는 장단도 있고 곡조도 있으니까 노래의 요소가 많다고 할 수 있다. 지금도 어린학생들이 구구단을 외울때 “이이는 사 이삼은 육 이사 팔 이구 십팔”하고 외운다. 그 소리에도 장단과 곡조가 있다. 상인들이 외치는 소리에도 곡조가 있고 농부들이 소를 몰면서 하는 소리에도 곡조가 있다. 이런 소리들이 노래의 바탕이 된다고 보면 되는 것이다. 그렇게 해서 만들어지는 우리노래의 모습은 어떨까?. 간단한 것으로는 ‘새야새야’와 같이 3음으로 되는 것이 있다. 완전4도 위에 장2도를 쌓아 올려 만들어지는 이 3음계는 조금도 부족함이 없는 ‘새야새야’의 곡조가 된다. 그런데 그 곡조도 처음을 하행으로 시작하여 “솔레라솔- 라솔레레- 라레라라- 라솔레레-”와 같이 하는 경우도 있고 처음을 상행으로 시작하여 “라레라라- 라솔레레- 솔레라솔- 라솔레레-”와 같이 하는 경우도 있다. 실제 두가지 곡조가 다 쓰인다. 또 가사를 “달아달아 밝은 달아 이태백이 놀던 달아”로 해도 마찬가지이다. 말을 읊조리듯이 하여 만들어지는 간단한 민요는 3음만으로도 노래가 된다. 그런데 이 ‘새야새야’는 박자가 5박자이다. 서양음악에서는 잘 쓰이지 않는 5박자가 우리노래에서는 가장 간단한 민요에도 사용되고 있다. 실제 우리나라의 노래에는 5박자가 많이 쓰인다. 농촌에서 모를 심을때 부르는 모심기 노래에도 “심어주게- 심어주게- 심-어주- 게---- 오-종조옹 줄-모르을 심-어주- 게---- ”와 같이 5박자로 부른다. 우리말이 석자나 넉자로 이루어지는 말이 많기 때문에 그 석자나 넉자를 우리가 말하는 식으로 읊조리면 5박자가 될 때에 편하고 자연스럽기 때문일 것이다. 5박자를 늘이면 8박자가 된다. 서양음악에서는 거의 사용하지 않는 5박자와 8박자가 우리음악에서는 아주 많이 사용하는 박자가 되어 있다. ‘시조’의 초장은 박자가 5․8․8․5․8 이니까 5박과 8박이 섞여 있는 박자인데 경기민요인 ‘노랫가락’도 그런식으로 되어 있다. ‘노랫가락’은 ‘시조’와 같은 3장형식의 시를 가사로 하는 노래인데 “청-산리- 벽게-수-야-- 수이---감을- 자랑-마- 라---- ” 와 같이 5박과 8박을 섞어서 박자로 쓰고 있다. 현행의 시조나 가곡이 다 5박구조와 8박구조로 되어있고 풍류로 연주하는 영산회상의 상영산이나 중영산 세령산이 다 5박구조이다. 많은 궁중음악이나 고려때 가요로 알려진 ‘가시리’ ‘사모곡’ ‘서경별곡’ 청산별곡‘ 같은 노래도 다 5박구조와 8박구조로 되어 있다. 서양음악에서는 거의 쓰이지 않는 5박자와 8박자가 우리음악에서는 아주 흔하게 쓰이고 있다. 우리말이 그런 박자와 밀접한 관계가 있기 때문이다. 또 우리말에는 사투리가 있다. 음악이라는 두 글자도 전라도에서는 “으마악-”과 같이 발음하고 경상도에서는 “어막”과 같이 발음한다. 전라도의 사투리는 소리를 뒤로 밀면서 발음하기 때문에 소리의 세(勢)가 뒤쪽으로 계속 진행할려는 경향을 갖는데 반하여 경상도 사투리는 뒤가 끊어지면서 앞쪽에 액쎈트가 가게 된다. 그러면 두 지방의 민요도 그와 같이 발달하게 된다. 전라도 민요는 선율이 계속 진행할려는 경향을 갖기 때문에 ‘진도아리랑’의 첫부분이 “무운경- 새재애느은 웬 고오오갠가 - ” 하면서 뒤를 떨면서 지속하고 있다. 한편 경상도 민요는 “어막”이라는 말과 같이 앞에 액쎈트를 주면서 뒤는 곧 끊어지게 소리내기 때문에 ‘밀양아리랑’의 경우 “날쫌보소오 날쫌보소오”와 같이 부르게 된다. 사투리의 억양이 그대로 민요에 반영된 증거라고 할 수 있다. 이처럼 사투리에 따라서 민요의 구조나 특징이 달라지기 때문에 전라도민요 경상도민요 경기민요등의 갈래가 형성되게 되고 민요권이라는 것이 성립하게 된다. 우리나라는 땅덩이는 그리 크기 않지만 각 지방마다 독특한 사투리가 있어서 그와 같은 맥락의 특징있는 민요가 많이 발달 하였다. 내가 채집해 본 바로 우리나라의 민요는 제주도 한 도에서 300곡 이상이 나올 정도로 많은 민요가 발달하였다. 나는 그 중 170곡 정도를 골라 악보를 낸 적이 있다. 악학궤범의 언급대로 노래란 말을 바탕으로 만들어 지는 것이다. 말이 다르면 노래가 달라진다. 인도에는 인도식 노래가 중국에는 중국식 노래가 발달하는 것도 다 말이 다르기 때문이다. 우리나라 안에서도 사투리가 다르면 다른 특징의 노래가 발달하지 않았던가?. 앞으로도 우리말을 절묘하게 표현할 수 있는 새로운 노래문화를 창출하여야 할 필요가 있다. --> 더 많은 내용 자세히 보기
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2012-08-18
한국문화와 한국음악

故 최종민교수 (철학박사, 국립극장예술진흥회 회장, 동국대문화예술대학원 교수) Ⅰ. 월드컵 4강의 위업을 달성한 우리나라 우리는 월드컵 4강의 위업을 달성함으로서 국가의 인식과 위상이 높아지고 국가 브랜드가 높아졌다고들 말한다. 축구의 변방국가가 아니라 중심국가로 도약했다고도 한다. 2002년 한․일 월드컵의 최고 우승국은 한국이라 하고 실제 넷티즌들의 투표에서는 가장 인기 있는 팀으로 한국팀이 뽑히기도 했다. 아무튼 우리는 엄청난 이익을 얻는 성공한 월드컵을 치렀고 새로운 응원문화를 세계에 알리기도 했다. 무엇보다 우리는 우리 자신의 대단한 모습을 발견하였고 그것을 세계에 과시했으니 이보다 더 좋은 일이 어디 또 있을까? 참으로 감동적인 6월을 보낸 것이다. 이제 그 세계인과 함께 하는 월드컵 축제는 끝났다. 지금부터 우리가 해야 할 일은 무엇일까? 특히 교육에 종사하는 우리들이 해야 할 일이 무엇일가를 생각해야 할 계제인 것이다. 교육은 미래를 살아갈 후진들을 훈련시키는 일련의 활동이고 교육의 내용은 문화를 가르치는 것이라고 해도 과언이 아니다. 더구나 정보화가 이루어지는 21세기는 문화가 중시되고 문화가 부(富)를 만들어 주는 시대가 된다고 하는데 우리들은 그 문화에 대해서 아무런 논리도 문화의 시대를 대비한 아무런 방법도 가지고 있지 않은 듯해서 걱정이다. 문화를 가장 좁게 생각하는 사람들은 예술을 생각한다. 그러나 “자동차 대수는 많아졌는데 교통문화는 정착되지 못했다”하면 문화의 의미는 훨씬 달라진다. 요즘은 “화장실 문화를 개선해야 된다.”는 말도 자주 들을 수 있다. 문화라는 용어는 예술에서부터 화장실에 이르기까지 우리의 삶 전체와 관련을 갖는 것이다. 그렇다면 교육이 문화를 전수하는 것이어야 한다는 말이 어느 정도 실감되리라고 본다. 문화를 예술로 보면 문화상품이 부가 가치가 높다는 것은 이해하기 쉬운 문제이다. 예를 들어 아무리 고가의 그림이나 글씨라 하더라도 그것을 제작한 재료만 따진다면 얼마나 하잘 것 없는 액수인가? 종이 한 장에 붓으로 먹을 묻혀 쓴 붓글씨나 동양화․유화 등은 그 작품의 재료로 따지면 가격이 얼마가지 않는다. 그러나 그것이 하나의 작품으로 팔릴 때는 그 가격의 액수는 재료비와 무관하게 작품성에 따라서 엄청난 가격을 받을 수도 있다. 그래서 부가가치가 높다는 것 아닌가? 문화가 돈이 된다는 얘기는 흔히 스필버그의 영화를 예로 들어 설명하기도 한다. 영화 한편을 만들어 벌어들인 돈이 자동차 수백만 대를 수출하여 벌어들인 돈 보다 많다고 하지 않는가? 정보화 시대에는 인터넷을 통하여 남이 갖지 않은 아이디어를 실용화하여 만인에게 필요한 무엇을 만들어 공급할 경우 또한 엄청난 돈을 벌 수 있다는 것도 다 아는 사실이다. 결국 예술이나 지식이나 남과 다른 무엇을 가지고 남들이 사용할 수 있는 문화상품을 만들 때 돈을 벌 수 있다는 얘기가 된다. 그런 것이 산업시대와 다르게 정보화 시대에는 더 빠르게 더 널리 활용되기 때문에 문화가 중요한 부의 수단이 된다는 것이다. 본격적인 문화상품이 아니더라도 모든 상품에 문화 아이디어가 첨가되어야 그 만큼의 부가가치가 더 생긴다는 것도 상식적인 얘기에 해당한다. 때문에 앞으로의 교육은 문화와 관련되는 교육을 잘 하여야 한다. 지난 시대의 교육처럼 기술이나 기능만 강조하는 교육이어서는 안 된다는 것이다. 심미안이 있어야 하고 안목이 높아야 하는 것이다. 그래서 남들이 하는 것을 모방하는 것이 아니라 자기만이 할 수 있는 독창적인 무엇을 할 수 있도록 훈련 시켜야 하는 것이다. 인간은 언어가 있음으로 해서 대단한 문명과 문화를 이룩할 수 있었다고 본다. 그런데 그 언어에는 일반적인 언어 즉 말과 함께 음악의 언어라든가 춤의 언어와 같은 문화언어가 있다는 것을 알아야 한다. 많은 사람들이 특히 교육계의 인사들이 문화언어에 대한 이해가 부족하여 왜 음악을 가르쳐야 하고 왜 연극을 가르쳐야 하는지 모르는 경우가 허다하다. 더구나 미래는 문화가 존중되고 문화가 부를 가져오는 세기가 된다고 하는데 우리 교육에 종사하는 사람들이 문화언어에 대한 인식조차 제대로 되어 있지 않다고 하면 정말 큰 문제가 아닐 수 없다. 말에 단어와 문법과 서술 내용이 있는 것처럼 문화언어에도 언어의 재료가 되는 음이나 춤사위와 그것을 엮어서 하나의 뭉뚱그려진 표현을 할 때의 표현 방법 즉 문화어법이 있다는 것을 알아야 하고 또 그것을 통해서 무엇인가 사람이 생각한 아름다움을 나타내려 했다는 것을 알아야 한다. 이런 문화언어와 관련되는 사고를 할 줄 모르면 문화의 세기에 대비한 교육을 제대로 할 수 없을 것은 뻔-한 일이다. ‘대금산조’와 ‘베토벤의 교향곡’이 다른 것은 피차의 <음악언어>가 다른 때문이고 또 표현하고자 하는 아름다움에 대한 <생각>이 다르기 때문이다. Ⅱ. 우리문화는 전통문화와 외래문화로 되어있다. 문화의 바탕은 사람이 살아가는 삶의 내용이다. 기본적인 의․식․주를 비롯해서 언어라든지 사상이나 종교 등과 고급의 예술품에 이르기까지 모든 것이 다 문화의 범주에 들어가는 것이다. 그런 관점에서 우리를 중심으로 한 문화의 생성․발달과정을 생각해 보자. 우리에게는 고유문화가 있으면서 그 고유문화가 부단히 외부의 다른 문화와 교류하면서 새로운 문화를 만들어 가는데 그 고유문화와 외부의 문화가 얼마간의 시간이 지나면 우리문화가 된다. 그런데 외부로부터 들어오는 다른 문화가 우리문화로 수용되는 경우 대개는 원 모습 그대로 우리 것으로 수용되는 것이 아니라 다소 변해서 우리문화로 수용된다. 예를 들어 우리는 오래 전부터 문화의 근간이 된다고 할 수 있는 문자와 글을 중국의 한문을 가져다 사용하였다. 글자와 문법은 그대로 사용하였지만 뜻과 발음은 우리에게 맞도록 번역하여 사용하였다. 天이라는 글자도 우리말로 “하늘 천”하고 읽게 함으로서 새김 ‘하늘’은 뜻을 나타내고 발음 ‘천’은 음을 나타내도록 하여 사용하였다. 요즘 많은 사람들이 아파트에 살고 있다. 우리가 사는 아파트라는 건축양식은 서양에서 가져 온 것이다. 그런데 그 서양의 건축양식을 그대로 사용하고 있는가? 아니다. 전국의 아파트가 100% 온돌로 난방을 하게 짓고 있다. 온돌은 우리의 고유한 난방방법이 아닌가? 이와 같이 중국의 글도 우리 식으로 바꾸어서 사용하였고 서양의 건축양식도 온돌을 사용하여 우리 것으로 수용하고 있다. 이런 우리 식으로의 변화를 <한국화>라고 한다. 우리의 고유문화나 이전의 문화가 다음시대의 우리문화가 되는 과정에도 대개는 변화를 겪게 마련이다. 우리가 일상으로 쓰는 말도 늘 변하면서 우리말로 이어져 가고 있다. 우리는 한문을 오래 전부터 사용하였기 때문에 우리말의 70%이상이 한문 식으로 되어있다. 실제 내가 어렸을 때만해도 일상 언어에 한문을 많이 사용했었다. 무식한 광대가 시골 대중을 상대로 소리를 하더라도 “천하대세(天下大勢)는 분구필합(分久必合)이요 합구필분(合久必分)이라”하면 대부분의 청중이 그 뜻을 알아들었다. 그렇게 한문 투의 말에 익숙해 있었다는 얘기이다. 그래서 산골마을에 호랑이가 나타났을 때에도 먼저 발견한 사람이 한문 투로 말했다는 이런 우스개 소리 비슷한 얘기가 있다. “원산대호(遠山大虎)가 근산래(近山來)하니 지총자(持銃者)는 집총(執銃)하고 지창자(持槍者)는 집창(執槍)하고 속래속래(速來速來)”하고 외쳤다는 것인데 요즘 젊은이들 같으면 무슨 소린지 전혀 알아듣지 못할 것이다. 그러나 그 시대에는 그런 말이 일상적으로 통했다고 보아야 한다. 그런 우리말이 일제를 거치면서 일본말이 많이 섞여 사용되게 되었고 또 해방 후에는 영어가 많이 섞여 사용되게 되었다. 이런 식으로 우리가 매일매일 쓰는 한국말도 계속 변하면서 우리말의 맥을 이어가고 있는 것이다. 한동안 “동아리”나 “길라잡이”같은 토박이 우리말을 확산시켜 가더니 요즘 컴퓨터 통신에서는 또 다른 식의 우리말이 속속 등장하고 있다. 말뿐만 아니라 우리의 김치 맛이나 된장 맛도 시대에 따라 변하고, 판소리나 민속무용은 때와 장소에 따라서 다르게 공연할 수 있다. 그래서 고유문화나 이전의 문화가 지금 우리문화로 형성되는 과정에서의 변화는 <현재화>라는 말로 정의하고자 한다. 우리문화는 고유문화나 이전의 문화가 <현재화>하여 사용되는 것과 외부의 다른 문화가 <한국화>하여 수용된 것으로 되어있다고 할 수 있다. 이런 과정이 부단히 수없이 계속되어 형성된 것이 현재의 우리문화라고 보자는 것이다. 그렇게 보면 고유문화에 뿌리를 두고 현재화를 거듭한 문화가 <전통문화>이고 부단히 외부에서 들어와 한국화한 문화가 <외래문화>이다. 그래서 우리의 문화는 크게 전통문화와 외래문화로 되어있다고 할 수 있다. 그런데 그 동안의 우리교육은 이 두 종류의 문화 가운데 전통문화는 제쳐두고 외래문화 중심으로 교육을 했다. 우리의 젓가락질이나 밥 먹는 방법 등은 안 가르쳐도 서양의 식탁예절은 가르쳤을 정도이다. 나의 경험인데 나는 중학교 2학년이 되면서 서양의 식탁예절을 배웠다. 그 내용은 오른손에 knife(칼)를 들고 왼손에 fork(쇠스랑?)을 들고 오른손으로 썰어서 왼손으로 먹는다는 것이었다. 나는 그 당시 정말 놀랐다. 우리가 어렸을 적에는 부모의 가르침대로 하지 않으면 “상놈된다”는 것이 크게 겁주는 소리였고, 밥 먹는 방법에 대해서는 어느 가정이나 오른손으로 먹도록 가르치는 것으로 알고 있었다. 헌데 학교에서 서양 사람들은 왼손으로 먹는다고 가르쳤으니 정말 이상하다는 생각이 들었다. 나는 그 때 “아하 서양 사람들은 모두 쌍놈인가 보다”하고 생각했었다. 무엇보다 나는 그 때까지 양식을 먹어 본 적도 없고 구경을 해 본적도 없었다. 그런 시골학생에게 서양음식 먹는 방법은 가르치고 한국음식 먹는 식탁예절은 가르치지 않은 것이 우리의 교육이었다. 내가 너무 지나친 예를 들었다고 생각하는 분이 있을지 모르지만 우리의 교육내용을 따져보면 우리 것을 등한히 한 기간은 너무 오래 계속되었고 지금도 우리의 교육내용에 대한 반성은 별로 없는 것으로 알고 있다. 부정적으로 말하면 우리의 교육개혁은 늘 교육방법에 대한 교육개혁이었고 그것도 다른 나라를 뒤따라가는 식이었지 우리 것을 우리방법으로 가르치지 않은데 대한 반성이나 개혁은 없었던 것으로 본다. 하긴 박정희 시대의 국적 있는 교육이나 국민의 정부에서 간헐적으로 나오는 국악을 더 가르치자는 정도의 주장이 있었지만 그것이 우리의 교육내용을 제대로 바꾸는 일은 하지 못했다고 본다. 누가 뭐라 해도 우리의 교육은 외래문화 중심으로 해 왔다. 그 결과 상당한 서양화를 이룩하였고 또 경제성장도 앞당길 수가 있었다. 서양의 지식이나 기술을 받아 드렸고 서양예술의 방법도 열심히 배워가고 있다. 따지고 보면 우리의 서양화 수준은 상당한 수준에 이르렀다고 할 수 있다. 그런데 다른 면을 들여다 보면 우리 것인 우리의 전통문화를 모르게 되어 버린 것을 인정하지 않을 수 없다. 남의 것을 배우고 외래문화를 발달시키는 것까지는 좋았는데 우리의 전통문화에 대해서 무식하게 되었고 우리 것을 제대로 이어가지 못하게 되어버렸다. 얼른 보기에 지금까지는 별 문제 없이 잘 해 나온 듯이 보일지 모른다. 그래서 이 상태로 계속 미래를 향하여 직진해도 문제가 없을 것으로 보는 사람도 있을지 모른다. 정말 그럴까? 서양아류의 외래문화만 알고 우리고유의 전통문화를 모르는 채 우리라는 큰 집단이 21세기 문화의 시대에 국제 경쟁력이 있는 강한 나라로 세계 속에 우뚝 설 수 있을 까? 결론은 “안 된다”이다. 구조적으로 안 되게 되어있다는 것이다. Ⅲ. 문화의 가치는 독창성에- . 우리나라의 지식인 가운데에는 우리문화와 서양문화의 차이에 대해서 별로 관심이 없는 인사들이 많다. 우리 것이나 서양 것이나 마찬가지라고 보기 때문에 서양 것만 가르쳐도 우리의 미래는 잘 될 수 있다고 믿는다는 것이다. 그래서 나는 이런 경우에 음악을 통해서 우리 것과 서양 것이 어떻게 다른가를 구체적으로 설명하곤 한다. 우리민족은 부여의 영고나 고구려의 동맹에서 보여주는 것처럼 아주 오랜 옛날부터 노래하고 춤추면서 제사를 올리고 일을 하면서 살아왔다. 그래서 음악에 대한 소질도 있고 음악을 좋아하는 민족이 되었다. 또 훌륭한 음악의 문화유산도 남기게 되었다. 그런 음악의 유산 가운데에는 세계적으로 자랑할 만한 것들도 많이 있기에 그 중 한 가지만 예로 들어보겠다. 우리는 음악을 기록하는 악보에 대한 문화가 일찍부터 발달하였다. 세종 때에 창안하여 세종실록이나 세조실록 등에 악보를 많이 남기고 있는 정간보(井間譜)도 그런 악보중의 하나이다. 그 정간보의 구조를 보면 원고지처럼 여러 줄에 칸을 만들어 놓고 그 칸에 음 높이를 나타내는 율명(律名)을 적어 넣는다. 그러면 율명은 음의 높이(pitch)가 되고 칸의 수는 음의 길이(duration)가 된다. 악보란 음의 높이와 음의 길이를 나타낼 수 있으면 필요조건이 다 해결되는 것인데 정간보는 그렇게 하여 유량악보(有量樂譜)의 조건을 잘 갖춘 악보가 된 것이다. 이런 악보와 우리가 그 동안 가르쳐온 서양의 오선보를 비교해 보자. 오선보는 가로로 다섯줄을 긋고 그 줄이나 칸에 음표를 적어 넣어 음의 높이와 음의 길이를 나타낸다. 그런데 음의 높이는 음표의 머리가 공간의 어디에 위치하는가에 따라 다르고 음의 길이는 음표의 모양에 따라서 달라지게 되어있다. 우리의 정간보가 세로로 읽으며 부호가 음의 높이를 나타내고 공간이 음의 길이를 나타내는 것과 비교해 보면 똑 같은 유량악보인데도 그 나타내는 방법이 정반대로 되어있는 것을 발견하게 된다. 우리는 세로로 읽는데 서양 것은 가로로 읽고 우리 것은 부호가 높이를, 공간이 길이를 나타내는데 서양 것은 부호가 길이를, 공간이 높이를 나타낸다. 완전히 반대로 되어있는 것이다. 그런데 발달된 시기는 우리 것이 15세기인데 서양의 오선보는 17세기나 되어야 요즘 수준의 오선보가 만들어진다. 하나 더 첨가할 것은 우리의 정간보는 초등학교 학생들도 몇 개월이면 배워서 혼자 볼 수 있는데 서양의 오선보는 수년이 걸려도 제대로 못 보는 학생들이 많다. 초등학교 중등학교에서 오선보를 계속 배우고 있지만 우리나라 국민의 몇%가 오선보를 제대로 볼 수 있는가? 막대한 시간과 노력을 투자하고 있지만 악보 하나도 제대로 가르치지 못하고 있다는 얘기가 된다. 우리에게 훌륭한 악보가 있다는 것도 중요하고 그 악보가 편리한 악보라는 것도 중요한데 그 악보를 만든 연대가 서양악보보다 2세기나 앞선다는 것과 그 악보의 방법이 서양악보와 정반대로 되어있다는 것이 또한 중요하다. 문화의 가치란 이와 같이 다르면서도 효율성이 있고 수준이 높을 때 그 가치가 증대되는 것이다. 우리음악의 실제도 마찬가지이다. 우리의 문화유산 중에서 중요무형문화재 제1호로 지정된 종묘제례악(보태평․정대업)은 그 음악의 됨됨이가 과거 중국의 음악과도 다르고 오늘날의 서양음악과도 다르면서 음악적 수준이 지고지순(至高至純)하게 되어있기 때문에 대단한 것이다. 그래서 지난해 유네스코가 세계 문화유산 걸작으로 인정하기도 하였다. 그런데 그 음악의 가치를 일본의 음악학자가 발견하여 살아남게 했다는 것은 많은 교훈을 주기에 충분하다. 다나베 히사오(田辺尙雄)라는 일본 음악학자는 우리나라의 궁중음악을 조사하게 되었는데 종묘제례악으로 쓰이는 전폐희문을 듣고 너무나 감동하여 “이런 음악이 없어지는 것은 조선의 아악이 없어지는 것이 아니라 세계의 위대한 문화유산이 없어지는 것이기 때문에 어떤 형태로든지 반드시 보전되도록 해야 한다”는 건의서를 올려서 이왕직 아악부로 하여금 이 음악을 계속 이어가도록 했던 것이다. 만약 그 음악학자의 그러한 건의서가 없었던들 오늘날의 궁중음악은 지구상에서 없어졌을 지도 모르는 일이다. 문화는 무슨 물량으로 평가되는 것이 아니라 가치로 평가되는 것인데 그 가치란 여기도 저기도 있는 흔해빠진 동류에서 찾아지는 것이 아니라 흔치 않은 다른 것에서 찾아지는 경우가 많다. 그런 점에서 우리의 독특한 문화 다른 나라와 다른 문화가 오히려 더 큰 가치를 지닐 수 있다는 생각을 해 볼 필요가 있다. Ⅳ. 음악의 모국어 음악도 문화현상의 한 부분이기 때문에 다른 문화와 밀접한 관계를 가지고 발달한다. 노래는 말과 밀접한 관계를 가지고 발달한다는 악학궤범의 정의가 우리에게 많은 암시를 준다. “歌所以永言而和於律”이라는 구절이 그것인데 이것을 번역하면 “노래는 말을 길게 하여 음율에 얹은 것이다”라고 할 수 있을 것이다. 이 구절에 나라 이름을 앞에 넣어 다르게 읽어 보라. 예를 들어 “인도 노래는 인도 말을 길게 하여 인도 음율에 올린 것이고” “중국노래는 중국말을 길게 하여 중국 음율에 얹은 것이다”라고 해 보면 그 뜻이 더 명료하게 이해 될 것이다. 마찬가지로 “우리나라 노래는 우리나라 말을 길게 하여 우리나라 음 체계에 맞게 부르는 것이다”라고 하면 또 하나의 멋진 정의가 된다. 그렇다. 우리나라에는 다른 나라와 다른 우리나라의 음악이 있고 그 음악은 우리나라 말과 우리나라 문화와 관계를 가지고 발달한 것이다. 아주 기초적으로는 어린아이를 재우면서 부르는 자장노래에서부터 논밭에서 일할 때 부르는 노동요가 다 그렇게 발달한 노래들이다. 그런 간단한 노래들도 지방에서 따라서 사투리가 달라지면 음악적인 내용이나 창법 또한 달라진다. 그래서 우리나라에는 경기민요니 서도민요니 하는 민요의 지방적 특징이 나타나게 되어있는 것이다. 또 그런 민요의 음악이 우리네의 문화 속에서 굿 음악으로 쓰일 때에는 굿의 의식에 맞도록 훨씬 규모가 확대되고 음악구조도 발달하여 보다 세련되고 수준 높은 음악구조를 갖게 된다. 또 다른 측면으로 선비들의 교양음악으로 쓰이게 되면 그들의 가치관에 맞게 음악의 군더더기가 다 덜어지고 마치 수양에 있어서 욕심을 덜어내듯 음악도 고답적으로 발달하여 정서적으로 한 없이 높은 수준을 향하여 끝없이 발달하게 된다. 말하자면 음악의 언어적인 방법이 이 땅의 가치관과 결합하여 우리다운 음악을 발달시키게 된다는 것이다. ‘판소리’가 그렇고 ‘줄 풍류’나 ‘가곡’이 그렇다. 많은 궁중음악 역시 예외가 아니다. 모두 우리의 음악언어와 우리의 음악가치관이 결합된 음악인 것이다. 이렇게 발달한 우리의 음악언어가 바로 우리의 음악적 모국어이다. 우리에게 ‘모국어’가 있는 것처럼 우리에게는 ‘음악적 모국어’가 있는 것이다. 물론 인도에도 음악적 모국어가 있고 중국에도 음악적 모국어가 있다. 서양에도 이 말은 마찬가지로 적용되는데 실제 음악적 모국어를 교육에서 중시한 것은 19세기 유럽에서였다. 당시 유럽의 여러 나라들은 민족단위의 국가를 건설하고 국가가 시행하는 의무교육을 실시하게 되는데 애국심을 길러야 하는 의무교육에서 중시한 것은 모국어와 음악의 모국어였다. 각 나라는 음악의 모국어를 가르치기 위해서 자기 나라 민요를 교재로 사용하였다. 독일은 독일민요를 교재로 사용하고 헝가리는 헝가리민요를 교재로 사용하였다는 것이다. 그런데 그들보다 1세기나 늦게 의무교육을 하게 되는 우리나라는 어떻게 하였을까? Ⅴ. 음악의 외국어를 가르쳐 온 우리나라의 음악교육 우리나라의 음악교육은 음악의 모국어를 가르치는 서양의 음악교육과는 다르게 음악의 서양언어 즉 음악의 외국어를 가르쳐 온 것이다. 우리는 음악교육을 위해서 서양의 미국․영국․독일․이태리 등 몇 나라의 음악교과서를 수입하여 그 교과서에 실린 각 나라의 민요 등을 중심으로 음악 교과서를 만들었다. 그리고는 음악은 “만국공통어이다”라는 말과 함께 서양음악 중심의 음악교육을 해 왔다. 그 결과 서양음악에 대한 지식과 언어능력을 상당히 많이 습득하였고 서양에서도 인정받는 음악가들을 많이 배출하였다. 모두가 우리의 음악적 소질과 새로운 음악문화가 만나 이룩한 결실이라고 할 수 있다. 그런데 문제는 우리의 음악언어능력을 가르치지 않음으로 하여 서양과 다른 우리음악의 언어를 사용할 수 없게 되었다는 점이다. 음악의 외국어는 할 수 있게 되었는데 음악의 모국어는 할 수 없게 되었다는 것이다. 서양의 음악언어는 서양말과 밀접한 관계를 가지고 발달했다고 보면 된다. 예를 들어 영어의 The cat can get the rat. 이라는 구절이 있다고 하자. 이 문장에서 관사나 조동사는 중요한 단어가 아니고 명사나 동사가 중요한 단어이다. 때문에 노래로 작곡을 하기위해서는 소절을 만들어야 되는데 중요한 단어에 액쎈트가 가도록 소절 선을 그으면 다음과 같이 된다. The / cat can / get the / rat. 음악적으로 보면 약박으로 시작하는 못갖춘마디가 된다. 실제 우리 교과서에 실린 서양민요들을 보라. 대부분이 못갖춘마디로 되어있다. 영국민요 ‘올드랭자인’이나 ‘불어라 봄바람’ ‘앤리로리’ ‘아 목동아’ ‘어메이징 그레이스’등 다 못갖춘마디로 된 노래들이다. 독일민요 ‘오 탄덴바움’이나 ‘로렐라이’도 못갖춘마디이고 이태리의 오페라 아리아 ‘축배의 노래’도 못갖춘마디로 되어있다. 서양의 민요들은 대부분 못갖춘마디로 되어있는데 그 원인은 서양의 언어가 그런 구조를 가지고 있기 때문이라고 보면 된다. 그런데 그런 서양민요를 가져다가 우리는 가사만 번역하여 가르쳐 왔다. 영어 가사를 번역하면 아래와 같은 식이 된다. The / cat can / get the / rat. 고양이/----------------/ 다. 노래 곡조의 액쎈트는 영어와 같은 식으로 붙어 있다. 그런데 가사를 번역하면 영어의 중요하지 않은 단어“the”의 위치에 우리말의 중요한 단어“고양이”가 가게 되고 또 반대로 영어의 중요한 단어 “rat”의 위치에 우리말의 어미 “다”가 오게 된다. 곡조의 액쎈트와 가사의 액쎈트가 서로 어긋나게 되어 버린다. 그래서 노래로 부를 때에도 어려움이 많고 노래의 재미를 느끼기 어렵게 되어있다. 학교에서 그렇게 많은 노래를 가르치는데도 밖에 나가면 학교에서 배운 노래를 거의 부르지 않는 것이 우리들의 실상이다. 그 이유 중의 하나가 바로 음악교과서의 노래가 교재로서 적당하지 않은 명분도 영양가도 없는 노래들이기 때문이다. 그래서 우리네의 음악교육이 실효를 거두지 못하고 있다. Ⅵ. 미래를 위한 문화전략 지피지기(知被知己)면 백전백승(百戰百勝)이란 말이 있다. 상대방을 알고 나를 알면 모든 전쟁을 다 이긴다는 뜻이다. 어느 한 쪽만 알아 가지고는 싸움에 이길 수 없다. 그런데 우리의 교육은 남을 아는 것도 아니고 남의 것을 아는데 급급하여 나의 것을 모르게 되었고 상대방의 정체도 제대로 파악하지 못하는 목표를 잃은 교육을 해 온 것이라고 해도 과언이 아니다. 이런 상태로는 21세기 문화의 세기에 문화전쟁에서 참패할 수밖에 없다. 지금이라도 우리의 전통을 교육내용에 많이 포함시키고 그 속에 스며있는 창조적인 삶의 방법을 다시 배우도록 해야 한다. 지금 교육개혁에서 외치는 열린 교육이나 창조성 개발도 교육내용을 전통적인 것으로 할 때 비로소 참 의미를 갖게 될 것이기 때문이다. 사물놀이가 세계적으로 1만 명이상의 애호가(사물놀이를 배운 samulnorian)를 가지게 되고 연간 300 셋드 이상의 악기를 수출한다는 사실을 상기할 필요가 있다. 우리 것을 세계화하는 것이 세계화의 방법이지 남의 것을 배우기만 하고 우리 것을 모르게 되는 것이 세계화여서는 안 된다. 지금부터라도 우리 것에 더 관심을 가지고 우리 것을 배우는데 많은 노력을 기우려 보자.
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2012-08-15
시조창 외길 인생 50년…전북무형문화재 제14호 김영희씨 인터뷰

끊길 듯 이어지고, 이어질 듯 끊기는 ‘시조창’의 매력 “시조는 문학이지만, 창으로 부르면 음악이 됩니다. 그게 바로 시조창이지요. 과거 우리나라의 궁중음악으로서 나라에 경사가 있을 때 선비들이 불러 ‘정악(正樂)’이라고도 했지요. 선비들은 시조창을 부르며 스트레스를 풀고, 마음을 다스렸다고 합니다.” 지난 4월, 완제시조창 부문 전라북도 무형문화제 제14호 예능보유자로 선정된 김영희(61) 명창의 설명이다. 김 명창은 10살에 시조창에 관심을 두기 시작해 김월하, 정경태, 임산본, 설명규, 박인수 선생으로부터 사사해왔다. 일반인들에게는 다소 생소한 시조창은 우리나라 고유의 정형시인 시조시를 가사로 부르는 것을 말한다. 전주대사습놀이 전국대회 시조 부문 장원, 전국정가경연대회 가곡부문에서 대상을 받는 등 두각을 드러내기도 한 실력파이다. 지난 2000년부터는 무형문화재 박인수 선생으로부터 5년간 전수 받았으며, 한국완제시조 보존회 법인설립 등 시조창 보급에도 앞장서왔다. --> 해당기사 더 보기
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2012-08-04

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[국악공연] 9월 14일 경복궁 수정전 - 관현맹인전통예술단, 경복궁 특별기획공연 '세종의 마음'

관현맹인전통예술단(단장 최동익)과 문화재청 궁능유적본부 경복궁관리소(소장 고정주)는 오는 9월 14일(목) 오후 3시 경복궁 수정전에서 경복궁 특별기획공연 ‘어진 눈을 가진 사람들 관현맹인이 빚는 고른 음률’ <세종의 마음> 공연을 개최한다. https://www.youtube.com/channel/UCus3RXmGVTnVmsjk51sW0Nw 관현맹인전통예술단 유튜브 http://oh-gukak.kr/ 관현맹인전통예술단 홈페이지 올해로 3회를 맞는 관현맹인전통예술단의 경복궁 특별기획공연은 전통과 현대가 고루 어우러진 음악들로 가을을 맞이한 아름다운 경복궁의 풍광을 곱게 물들이고 나아가 전통음악의 아름다움과 세종의 애민정신을 널리 알리는 귀한 순간으로 만들고자 한다. 이날 공연에서는 백성을 사랑하는 세종의 마음을 담아 작곡한 전통음악 ‘여민락(與民樂)’을 시작으로 태평성대의 소망을 담은 남녀창 가곡‘태평가’, 관현맹인의 대표 레퍼토리 중 하나인 크로스오버 앙상블 곡 ‘산책’, 서로 간의 신뢰를 바탕으로 펼치는 특별한 타악합주 ‘천·지·인’, 판소리 수궁가 중 땅으로 나온 자라가 호랑이를 만나며 겪는 에피소드를 합창과 함께 연주하는 ‘범 내려온다’, 우리나라를 대표하는 민요 ‘아리랑’ 등 다채로운 국악의 매력을 선보일 예정이다. 관현맹인이란“시각장애인 악사는 앞을 볼 수 없어도 소리를 살필 수 있기 때문에 세상에 버릴 사람은 아무도 없다.”(세종실록 54권, 세종 13년)는 기록에서 찾아볼 수 있으며, 궁중음악기관 장악원 소속 시각장애인 악사들에게 관직과 녹봉을 주며 지원한 세종대왕의 애민정신이 반영된 제도이다. 관현맹인전통예술단은 이러한 관현맹인 제도를 계승하여 문화체육관광부의 지원을 받아 2011년 3월 창단했다. 본 공연은 경복궁 관람객을 대상으로 진행되며, 관람문의 및 자세한 내용은 관현맹인팀 (02-880-0690~7)을 통해 안내받을 수 있다.
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2023-09-12
대한제국 마지막 궁중잔치 ‘임인진연’, 120년 만에 국립국악원 송년공연으로 선보여 (12월 16일~21일)

국립국악원, 1902년 덕수궁에서 펼쳐진 대한제국의 마지막 잔치 ‘임인진연’ 120년 만에 공연 무대로 최초 재현해, 오는 12월 16일부터 선보여 □ 대한제국의 마지막 황실잔치가 120년 만에 최초로 공연 무대에 오른다.□ 국립국악원(원장 김영운)은 오는 12월 16일(금)부터 21일(수)까지 국립국악원 예악당에서 송년공연 ‘임인진연’(연출 박동우, 출연 국립국악원 정악단‧무용단)을 선보인다.□ 국립국악원은 올해 임인년을 맞이해 자주 국가를 염원했던 1902년 대한제국의 ‘임인진연’을 중심으로 찬란한 궁중예술의 가치와 의미를 소개하기 위해 이번 공연을 마련했다.□ 당시 국가를 상징하는 황실의 진연(進宴, 궁중에서 베푸는 잔치)이 기록된 ‘의궤’와 ‘도병(圖屏, 그림 병풍)’ 등 당대의 기록 유산에 근거해 국립국악원은 궁중예술을 전통 방식으로 무대에 되살린다.1902년 음력 11월 8일의 궁중잔치 ‘임인진연’대한제국과 조선왕조 500년의 시간이 응축된 궁중예술의 결정판□ 1902년 음력 11월 8일에 거행된 ‘임인진연’은 고종의 즉위 40주년과 나이 60을 바라보는 망륙(望六)인 51세를 기념하기 위한 잔치로, 황태자가 다섯 차례에 걸쳐 간청한 끝에 성사된 행사였으며, 500년 조선왕조와 대한제국 시기를 포함한 마지막 궁중잔치로 기록돼 있다.□ ‘임인진연’은 급변하는 개화기에 국제적으로는 황실의 위엄을 세우고 내부적으로는 군신의 엄격한 위계질서를 보이는 국가적 의례를 선보임으로써 자주 국가 ‘대한제국’을 대외적으로 과시하기 위한 수단이기도 했다.□ 당시의 진연은 크게 남성 신하들과 함께 공식적인 행사를 올린 ‘외진연’과 황태자와 황태자비, 군부인, 좌․우명부, 종친 등과 함께한 ‘내진연’으로 나뉘어 행해졌는데, 이번 공연에서는 예술적인 측면이 강한 ‘내진연’을 120년 만에 무대 공연으로 되살린다. 1902년의 내진연을 재현하는 것은 이번이 처음이다.의궤와 도병에 기록된 전통 방식 그대로 120년 만에 되살리는 ‘임인진연’흔들림 없이 지켜온 궁중 예술의 정수 전하는 국립국악원□ 국립국악원은 이번 공연을 위해 당시 진연의 상세 내역이 기록된 ‘진연의궤’와 ‘임인진연도병’ 등 기록 유산을 바탕으로 되살린다. 연출과 무대 디자인은 홍익대학교 박동우 교수가 참여해 내진연이 거행되었던 덕수궁 관명전을 도병에 남겨진 모습으로 무대 위에 재현한다.□ 특히 주렴(朱簾, 붉은 대나무발)과 사방으로 둘러쳐진 황색 휘장막 등을 활용해 황제의 공간과 무용, 음악의 공간을 구분해 실제 진연의 사실감과 생생함을 높일 예정이다.□ 전통 방식으로 꾸며진 공간에서 선보이는 국립국악원 정악단과 무용단의 공연 구성은 황제에게 일곱 차례 술잔을 올린 예법에 맞춰 선보인다. 궁중무용으로는 봉래의, 헌선도, 몽금척, 향령무, 선유락이, 궁중음악으로는 보허자, 낙양춘, 해령, 본령, 수제천, 헌천수 등 황제의 장수와 나라의 태평성대를 기원한 화려하고도 품격 있는 궁중예술의 정수로 무대를 꾸민다.황제의 시선에서 진연을 마주하는 특별한 순간궁중예술을 바탕으로 한 소중한 문화유산을 통해 국민과 화합 기원해□ 특별히 이번 무대는 극장에서 공연으로 선보이는 만큼 객석을 황제의 어좌로 설정해 관객이 황제의 시선에서 진연을 마주할 수 있도록 시야를 설정했다. 극장이기 때문에 가능한, 궁에서는 볼 수 없는 시선이다. 또한 음악과 무용에 집중할 수 있도록 지나치게 복잡하고 긴 의례와 음식을 올리는 절차 등은 과감히 생략해 진연을 공연 예술로 접할 수 있도록 꾸몄다.□ 박동우 연출은 “대한제국이라는 시대적 정서와 궁중예술의 아름다움을 전통 방식으로 무대에 재현하고자 했다.”고 밝히며 “황제의 시선으로 구성한 이번 공연을 통해 많은 관객들이 궁중예술의 멋을 깊이 있게 감상할 수 있기를 기대한다.”고 언급했다.□ 김영운 국립국악원장은 “120년 전 자주 국가를 염원했던 대한제국의 찬란한 궁중문화를 통해 이 시대를 살아가는 우리에게도 소중한 문화유산의 가치와 문화를 통한 화합의 정신이 널리 전해지길 바란다.”고 언급했다.□ 국립국악원 송년공연 ‘임인진연’은 8세 이상 관람 가능하며, 국립국악원 예악당에서 12월 16일(금)부터 21일(수)까지 주중에는 오후 7시 30분, 주말에는 오후 3시에 진행한다.공연 예매는 국립국악원 홈페이지(http://www.gugak.go.kr)와 전화(02-580-3300)로 가능하다. R석 5만원, S석 3만원, A석 2만원, B석 1만원 (문의 02-580-3300, 12월 19일(월)은 휴관)
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2022-12-09
한국의소리 세계에 울려 퍼지다 - 관현맹인전통예술단 ‘FIFA 카타르 월드컵’ 초청…경기장에서 총 8회 공연

관현맹인전통예술단(단장 최동익)은 세계의 축제 ‘2022 FIFA 카타르 월드컵’에 초청을 받아 한국의 소리를 세계에 들려줄 예정이다. 카타르 월드컵 측은 한국 경기가 있는 11월 24일, 11월 28일, 12월 2일에 한국을 대표하여 관현맹인전통예술단의 공연을 요청하였다. 관현맹인전통예술단은 궁중음악기관인 장악원 소속의 시각장애인 악사들에게 관직을 주며 지원한 세종대왕의 관현맹인(管絃盲人) 제도를 계승한 단체로 2011년 3월, 국가 문화재현 사업의 일환으로 창단하여 올해로 창단 11주년을 맞이했다. ▲ 2022년 한국베트남 수교30주년 기념공연 관현맹인전통예술단은 매년 100회 이상의 국내 공연을 진행하고 있으며, 국내뿐만 아니라 해외 공연 또한 활발히 펼치고 있다. 2014년 미국 뉴욕 카네기홀에서 공연을 진행했으며 2019년에는 대한민국임시정부 수립과 3.1운동 100주년 기념공연으로 다시금 카네기홀 무대에 섰다. 또한 호주 시드니 오페라하우스 공연과 캐나다 토론토 Vaughan City Hall 공연, 몽골 국립오페라극장에서의 제11차 ASEM 정상회의 기념 공연 등의 해외 공연을 성공리에 마쳤다. 또한 한중일 3개국 연합 비대면 공연과 한중베 연합 비대면 공연을 기획하며 과거 전쟁으로의 아픔에서 화해와 번영을 바라는 희망의 공연을 펼침으로써 감동을 전하였다. 2022 FIFA 카타르 월드컵 초청공연은 총 8번의 공연으로 진행된다. 11월 24일(목) 1차 공연 14시05분~14시24분, 2차 공연 18시~18시15분, 11월 28일(월) 3차 공연 14시05분~14시24분, 4차 공연 14시30분~14시45분, 5차 공연 18시~18시15분, 12월 2일(금) 6차 공연 16시~16시15분, 7차 공연 16시50분~17시05분, 8차 공연 20시~20시15분 까지 총 8번의 공연이 진행된다. 공연 장소는 대한민국 대표팀 경기장(Education City Stadium) Last Mile Fan Zone에서 펼칠 예정이다. 공연곡은 수제천, 타악합주_아름다운 도전, 범 내려온다, 배띄워라, 취타, 산책, 아리랑, 진도아리랑, 新천년만세, 염불도드리로 총 10곡을 준비하여 우리 국악의 아름다움을 세계에 펼칠 예정이다. 이번 공연은 문화체육관광부와 서울시의 지원으로 운영되고 있으며, 공연 영상은 ‘관현맹인전통예술단 유튜브’를 통해 확인할 수 있다.
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2022-11-09
4월~6월 격주 토요일, 충주시립우륵국악단 - 토요상설공연 '국악버스킹'

1. 공연명 : 충주시립우륵국악단 - 토요상설공연 '국악버스킹' 2. 장소 : 중앙탑공원 내 풍류문화관 (충주시 중앙탑면 탑정안길 10) 상설무대 ▶ 지도보기 3. 날짜 : 총 6회 - 2022년 4월 9일, 4월 23일, 5월 7일, 5월 21일, 6월 4일, 6월 18일 4. 시간 : 오후 2시 5. 티켓료 : 무료초대 6. 문의 : 043-850-7305 ◆ 출연진 : 충주시립우륵국악단 ▶ https://www.chungju.go.kr/chungjuureuk
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2022-04-08
11월 23일 청양문화예술회관, 한국전통가무악연구원 초청 '궁중가무악 예술공연 한마당'

2. 장소 : 충남 청양군 청양문화예술회관 ◆ 출연진 : (사회 인남순), 김미경, 김금숙, 최순희, 김계희, 박민지, 송은주, 조현일, 이석호, 최태영, 최재영, 김경진 등
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2021-11-22
5월 27일~29일 국립국악원 정악단 정기공연 '정악, 천년의 결이 숨쉬는 음악'

많은 시간을 들여 만든 자료이오니, 퍼 가실때는 출처와 함께 링크를 해주시면 감사하겠습니다. ★ 국악세계화연구소에서 운영하는 글로벌 K컬처 플랫폼 '리틀코리아' ▶ http://koreanculture.kr 1. 공연명 : '정악, 천년의 결이 숨쉬는 음악'2. 장소 : 서울 서초동 국립국악원 예악당 ▶ 지도보기3. 날짜 : 2021년 5월 27일~29일4. 시간 : 오후 7시 30분, 토 오후 5시5. 티켓료 : A석 30,000원, B석 20,000원6. 문의 : 02-580-33007. 공연정보 더보기 ▶ bit.ly/3y6gSd
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2021-05-13
국립국악원, 스웨덴(11월 30일)-노르웨이(12월 4일) 수교 60주년 기념해 현지서 공연 펼쳐

많은 시간을 들여 만든 자료이오니, 퍼 가실때는 출처와 함께 링크를 해주시면 감사하겠습니다. 국립국악원, 스웨덴-노르웨이 수교 60주년 기념해 현지서 공연 펼쳐 스웨덴 공연서 북유럽에서는 처음으로 종묘제례악 선보이고 노르웨이에서는 ‘풍류를 만난 뭉크’ 주제로 공연 펼쳐 □국립국악원(원장: 임재원)은 스웨덴 및 노르웨이와의 수교 60주년을 기념해 오는 11월 30일(토)은 스웨덴 스톡홀름 콘서트홀(Konserthuset, Stockholm)에서, 12월 4일(수)에는 노르웨이의 오슬로대학 강당(The University Aula, Oslo)에서 기념 공연을 펼친다. □이번 공연은 외교부가 주관하는 주요외교계기 기념사업의 일환으로 진행되는 것으로 스웨덴 공연에서 대한민국 국가무형문화재 1호이자 세계유네스코위원회의 인류무형문화유산인 종묘제례악 일부를 선보인다. 종묘제례악을 유럽에 선보이는 것은 지난 2015년 한·불 상호교류의 해를 맞아 프랑스 국립극장인 샤이오극장에서 종묘제례악 전곡을 연주한 이후 두 번째로, 북유럽권에는 처음 선보이는 것이다. □스웨덴에서는 11월 30일(토) 오후 5시(현지시각), 스톡홀름 콘서트홀(Konserthuset)에서 국립국악원의 ‘한국의 악, 가, 무’를 주제로 종묘제례악, 씻김시나위, 상령산(피리독주), 처용무, 천년만세, 태평가, 소고춤을 공연한다. 이번 공연은 지난 6월 대한민국 문재인 대통령의 최초 스웨덴 국빈 방문 및 한-스웨덴 수교 60주년을 기념하는 올해의 마지막 문화행사로 진행된다. □특히, 스웨덴 스톡홀름 공연에는 문재인 대통령의 스웨덴 의회연설의 기회를 만들어 준 안드레아스 노를리엔(Per Olof Andreas Norlén) 의회 의장, 한-스웨덴 의원친선협회의 야스민 에릭손(Yasmine Eriksson) 의원, 2018 평창동계올림픽의 국제올림픽위원회(IOC) 조정위원장이었던 구닐라 린드버그(Gunilla Lindberg) IOC 위원과 스웨덴에 주재하는 세계 각국의 대사가 함께하며, 한국 측에서는 이정규 주스웨덴 대한민국대사 외에도 임재원 국립국악원 원장, 진옥섭 한국문화재재단 이사장, 장재복 외교부 공공외교대사가 700여명의 관람객들과 함께한다. □이어 12월 4일(수) 오후 5시(현지시각), 노르웨이의 오슬로대학 강당(The University Aula, Oslo)에서는 국립국악원의 ‘풍류를 만난 뭉크’공연을 선보인다. 이번 공연이 열리는 오슬로대학의 강당은 노르웨이 출신의 작가 에드바르 뭉크 (Edvard Munch, 1863-1944)가 직접 그린 유화 11점이 전시된 공간으로 오슬로 시민들이 가장 사랑하는 장소로 알려져 있다. 천년만세, 승무, 생소병주, 거문고 산조, 춘앵전, 호적시나위와 같은 풍류음악을 중심으로 한 한국 전통예술 레퍼토리를 휴식 시간 없이 약 80분간 공연한다. □ 이번 공연을 준비하고 있는 임재원 국립국악원 원장은 “이번 60주년 기념 공연을 계기로 한국과 북유럽 국가 간의 문화교류가 다시 새롭게 시작될 수 있는 의미 있는 연주회가 될 것이며, 전통의 가치를 소중하게 생각하는 북유럽에서 왕의 제사를 위한 궁중음악과 무용부터 민간의 백성들이 즐기던 민간 음악과 무용까지 폭넓은 레퍼토리를 선보이게 되어 매우 기쁘다.”라고 전했다. □본 공연은 전석 무료로 진행되며, 공연 관람 문의는 각국의 한국대사관을 통해 가능하다. ▶국립국악원
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2019-11-28
홍종진의 대금정악, 4월 20일(水) 서울 대치동 한국문화의 집 ‘KOUS’

많은 시간을 들여 만든 자료이오니 퍼 가실때는 출처와 함께 링크를 해주시면 감사하겠습니다. 1. 공연명 : 홍종진의 대금정악2. 장소 : 서울 강남구 대치동 한국문화의 집 ‘KOUS’ ▶ 지도보기3. 날짜 : 2016년 4월 20일 (수요일)4. 시간 : 오후 7시 5. 티켓료 : 전석 무료초대6. 문의 : 02-548-1172◆ 출연진 ▶홍종진 프로필 ● 국가무형문화재 제20호 ‘대금정악’은 조선시대 궁중에서 연주된 대금 정악의 전통을 잇는 소중한 문화자산이다. 조선왕조 궁중악사의 맥을 잇는 녹성 김성진 선생의 제자이기도 한 홍종진 교수는 그간 연주와 연구를 통해 조선시대 궁중에서 연주된 대금에 관해 끊임없이 탐구해왔다. ● 이번 연주회는 그 동안 홍종진 교수의 연구 성과를 확인할 수 있는 자리가 될 것으로 기대된다. 특히 이번 연주회에서 주목되는 점은 세종시대에 만들어진 여민락(與民樂) 중 현재 연주되지 않는 여민락 하삼장(與民樂下三章)을 복원하여 처음으로 연주한다는 점이다. 홍종진 교수는 최근 발표한 논문을 통해 고악보(古樂譜)에 수록된 여민락 8⦁9⦁10장을 근거로 그 복원 가능성을 제시한 바 있다. ● 또한 이번 연주회는 조선왕조 궁중음악의 전통을 잇는 국립국악원의 연주자와 각 대학의 교수진이 대거 참여하여 개인독주회에서 좀처럼 볼 수 없는 정통 궁중음악을 볼 수 있는 무대가 될 것으로 기대된다.
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2016-04-14
국립국악고등학교 개교60주년 기념공연 - 9월17일(木) 서울 국립국악원 예악당

많은 시간을 들여 만든 자료이오니 퍼 가실때는 출처와 함께 링크를 해주시면 감사하겠습니다. 1. 공연명 : 국립국악고등학교 개교60주년 기념공연2. 장소 : 서울 서초동 국립국악원 예악당 ▶ 지도보기3. 날짜 : 2015년 9월 17일 (목요일)4. 시간 : 오후 7시 5. 티켓료 : 전석 무료초대 6. 문의 : 02-3460-0500 동문연주회의 공연 프로그램은 종묘제례악 중 ‘전폐희문’과 ‘영관’, 가곡 ‘태평가’, 수제천, 이재화류 거문고산조, 처용무, 구음시나위, 관현악 ‘천년’, ‘송광복’으로, 궁중음악과 궁중정재, 풍류방음악과 민속악, 그리고 현대 작곡기법으로 만들어진 창작관현악까지 한 자리에서 감상할 수 있다. 특히 광복의 기쁨을 표현한 관현악 ‘송광복’은 광복 70주년이자 본교 개교 60주년을 맞이하는 올해에 가장 의미 있는 곡이라 할 수 있다.
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2015-09-08
‘풀피리 형제’와 한마음국악예술단, 5월 2일 뉴욕 물들인다~

풀피리 형제로 잘 알려져 있는 정재영, 정재룡 등을 비롯한 국악 명인들이 뉴욕에서 공연을 펼친다. ‘한마음 국악 예술단’의 공연을 5월2일 문화원 갤러리 코리아에서 선보인다고 뉴욕한국문화원이 4월 23일 전했다. 2012년에 처음으로 도입 이 공연은 뉴욕 공연 관계자들과 관객들에게 큰 호응을 얻고 있는 개방형 공연작품 공모전 ‘2013-2014 Open Stage’의 여섯 번째 무대다. 이번 무대는 1930년대 가야금과 초적의 최고 연주자들이었던 정남희, 강춘섭의 명곡, 가야금 산조, 가야금 병창, 초적 산조, 초적 궁중음악, 대중음악, 한국과 미국의 민요, 동요 등 다양한 장르의 곡들을 만나볼 수 있다. 명인들의 연주가 끝난 뒤에는 관객들이 직접 초적(풀피리)를 체험해볼 수 있는 시간도 마련되어 있다. 공연 기사 더보기 ☞ http://me2.do/xcM0JTWE
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2014-04-25

국악동영상 검색결과

세계에 울려퍼진 BTS ‘대취타’…국악 르네상스 열리나? 국악·대중문화, 글로벌서 윈윈 해야

슈가 신곡으로 전통음악 관심 폭증사극 세트 고집하고 뿌리에 천착뮤비 유튜브 조회수 8000만 뷰 퓨전 사극 영화 한 편인 듯, 조선 궁궐과 저잣거리에서 폭군과 천민이 1인 2역으로 교차하는 흥미로운 대립 구도 속에 도전적인 랩 가사가 중독적으로 되풀이된다. 유려한 한국적 영상미와 함께 뮤직비디오 영상을 가득 채우는 건 시원하게 울리는 전통음악 대취타 연주다. BTS 멤버 슈가가 ‘어거스트 디(Agust D)’란 이름으로 지난달 22일 발표한 신곡 ‘대취타’가 세계적으로 화제다. 이번 주 빌보드 차트 톱 커런트 앨범 세일즈 76위, 월드 디지털 송 세일즈 5위와 영국 오피셜 차트에도 올라 세계 팝 음악 시장 양대 차트에 진입한 한국 최초의 솔로 가수가 됐다. 전 세계 아미들의 반응도 폭발적이다. 뮤직비디오는 단숨에 유튜브 조회 수 8000만 뷰에 육박했고, 아미의 리액션 동영상도 70만 뷰를 넘어섰다. 아미들은 고유의 한국미에 “오 마이 갓”을 연발하고, “울려라 대취타” 후렴구를 따라 하며 함께 리듬을 탄다. 전통 궁중음악 ‘대취타’에 대한 관심도 폭증했다. 음원을 제공한 국립국악원은 4년 전 영상이 2주 만에 몇백 뷰에서 14만 뷰로 폭증하자 제목을 영어로 바꾸고 영어자막까지 넣으며 발 빠른? 대응에 나섰다. 샛노란 철릭(天翼)에 남색 허리띠를 두르고 꿩 깃 초립을 쓴 취타대의 위용에 “드디어 찾았다. 오리지널 사운드가 이런 거구나. 한국 문화는 정말 흥미롭다” “BTS 덕에 한국문화를 더 많이 알고 싶어졌다” 등의 댓글이 달렸다. ▶ 해당기사 더보기
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2020-06-14
[국악동영상] 낙양춘 - 국립국악원 토요명품공연

낙양춘은 관악합주 편성에 편종·편경의 타악기가 어우러진 궁중음악이다. 농현과 시김새가 풍부한 향악과 달리, 낙양춘의 선율 진행은 장식이 없이 비교적 단순하게 진행되어 고전적인 느낌을 준다. 편종·편경의 타악기 울림, 여러 명의 악사가 시를 노래하는 창사, 그리고 당피리 중심의 선율이 조화를 이루어 낙양춘 만이 지닌 독특한 매력을 선사한다.○ 집박/노붕래, 악장/이정규·김병오·홍창남·이준아·조일하·박진희○ 피리/이건회·김성진·김철·김성준·민지홍, 대금/김상준·최성호·문응관·김기엽·박장원, 해금/윤문숙·류은정·전은혜·고수영·공경진·한갑수, 편종/채은선, 편경/조유회, 아쟁/김창곤, 소금/이오훈, 좌고/홍석복주최 및 촬영/국립국악원[National Gugak Center]
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2018-03-08
학과 연꽃의 궁중무용 - 학연화대합설무 (국가무형문화재 제40호)

조선 전기 궁중에서 악귀를 쫓기 위해 베풀던 의식 다음에 학무·연화대무를 연달아 공연하는 종합적인 무대를 말한다. 학무는 임금을 송축하기 위해 학탈을 쓰고 추는 춤으로 고려때부터 궁중의례에서 행해 왔으며, 새의 탈을 쓰고 추는 춤으로는 우리나라에서 유일하다. 연화대무는 두 여자 아이가 연꽃술로 태어났다가 왕의 덕망에 감격하여 춤과 노래로써 그 은혜에 보답한다는 내용을 담고 있다. 온몸에 학의 탈을 쓴 두 무용수가 춤을 추다가 미리 설치된 꽃봉우리 두 개를 부리로 쪼면, 연꽃이 벌어지며 여자아이가 튀어나오고 학은 놀라서 뛰어 나간다. 그 후 두 여자아이가 추는 춤이 연화대무이다. 공연상 두 춤은 불가분의 관계를 맺으며 오랜 세월 전승되어 왔다. 반주음악으로는 세령산, 삼현도드리, 타령이 학춤을 출 때 사용되며, 연화대무에서는 궁중음악만을 사용한다.
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2018-01-02
수룡음 4중주 - 김철, 이승엽, 조유회, 김인애

수룡음(水龍吟)은 ‘용이 물을 희롱하듯 읊조린다.’의 의미가 있습니다.가곡 계면조의 평롱ㆍ계락ㆍ편삭대엽의 반주 선율을 기악곡으로 변주한 곡이며, 주로 단소와 생황의 이중주로 연주되지만, 양금과 대아쟁을 편성하여 연주하는 경우도 있습니다. 맑고 깨끗한 단소 소리가 화음 악기인 생황의 구름을 감싸는 듯한 소리를 뚫고 솟아오르면, 어디선가 들려오는 청아한 양금의 울림이 묵직한 저음의 대아쟁 소리와 함께 묘한 대조를 이루며, 선율의 물결을 만들어가는 어울림과 소통의 미학을 느껴보시길 바랍니다. - 글 국립국악원 문주석 학예연구사 영상정보 국립국악원 토요명품공연 [2015.03.14.] 02. 수룡음 4중주 (7분)전통 가곡의 반주음악을 노래 없이 기악곡으로 연주하는 형태를 자진한잎이라 부른다. 자진한잎은 기악독주나 병주, 중주, 관악합주 등 다양한 형태로 연주되며, 악기 편성에 따라 음악의 질감이 사뭇 달라진다.원래 수룡음이라는 음악은 고려시대 송나라에서 수입되어 조선시대까지 궁중음악으로 사용된 당악곡의 명칭이며, 지금은 전승이 단절된 음악이다. 오늘날은 가곡의 여러 곡목 중에서 평롱, 계락, 편수대엽을 기악으로 연주할 때 이를 수룡음이라 부른다.○ 출연/국립국악원 정악단 - 생황/김철, 단소/이승엽, 양금/조유회, 아쟁/김인애
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2017-12-10
수제천

크라운해태제과가 주최하는 ‘허니데이 사랑 한마당’ 국악공연 수제천은 관악기 중심으로 편성하여 연주하는 궁중음악이다. 수제천 이란 “수명이 하늘과 가지런하다”는 뜻으로 수명장수를 기원하는 의미를 담고 있다. 이 곡은 “정읍(井邑)”이라고도 하며 모두 4장으로 구성되어 있다. 향피리·대금·해금·아쟁·소금·장고·좌고 등을 함께 연주하다가, 대금·해금을 연주하는 동안 피리가 연주를 쉬고, 대금·해금의 선율을 피리가 다시 받아 연이어 연주하는 연음 방식으로 연주한다.
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2016-05-05
국립국악원 목요풍류 - 아쟁, 그 깊은 울림 (국립국악원 정악단, 민속악단, 창작악단) Full 영상

아쟁은 고려때 아악을 중심으로 중국에서 건너온 악기인데 향악화되어 궁중음악, 풍류음악을 연주하였으며, 정악아쟁은 장중하고 유창한 음색을 지니고 있다. 1950년경 박성옥에 의해 소아쟁이 개량되고, 한일섭·정철호·장월중선에 의해 아쟁산조가 창시되었다. 산조아쟁은 어떤 악기보다도 인간의 감정을 표현하는데 적절한 악기로 보인다. 특히 애간장을 녹이는 듯한 아쟁의 가락은 남도 계면조에 어울리며 산조를 연주하는 데 있어 아쟁은 가장 표현력이 좋은 악기라고 할 수 있다. 오늘은 국립국악원 정악단, 민속악단, 창작악단의 아쟁 무대를 만날 수 있다.
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2015-07-06
수제천 - 경상북도립국악단

수제천(壽齊天)은 궁중에서 정재(궁중무용)의 반주나 왕의 행차 등에 연주하던 궁중음악이다. 수제천이란 ‘수명이 하늘과 같이 가지런하다’는 뜻으로, 오래 살기를 기원하는 의미를 담고 있다. 박, 향피리, 대금, 해금, 소금, 아쟁, 장구, 좌고 등으로 편성하여 연주하며, 관악기의 힘차고 화려한 음향, 느린 속도, 불규칙한 리듬 등이 어울려 궁중음악의 장중한 멋을 드러낸다. 맑고 고요하면서도 기운 넘치는 음향으로 인해 인간의 마음을 가장 평온하게 한다는 태교음악으로도 선정된 곡이다.
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2012-08-07
수제천 1

수제천(壽齊天)은 궁중에서 정재(궁중무용)의 반주나 왕의 행차 등에 연주하던 궁중음악이다. 수제천이란 ‘수명이 하늘과 같이 가지런하다’는 뜻으로, 오래 살기를 기원하는 의미를 담고 있다. 박, 향피리, 대금, 해금, 소금, 아쟁, 장구, 좌고 등으로 편성하여 연주하며, 관악기의 힘차고 화려한 음향, 느린 속도, 불규칙한 리듬 등이 어울려 궁중음악의 장중한 멋을 드러낸다. 맑고 고요하면서도 기운 넘치는 음향으로 인해 인간의 마음을 가장 평온하게 한다는 태교음악으로도 선정된 곡이다.
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2012-08-07
수제천 2

수제천(壽齊天)은 궁중에서 정재(궁중무용)의 반주나 왕의 행차 등에 연주하던 궁중음악이다. 수제천이란 ‘수명이 하늘과 같이 가지런하다’는 뜻으로, 오래 살기를 기원하는 의미를 담고 있다. 박, 향피리, 대금, 해금, 소금, 아쟁, 장구, 좌고 등으로 편성하여 연주하며, 관악기의 힘차고 화려한 음향, 느린 속도, 불규칙한 리듬 등이 어울려 궁중음악의 장중한 멋을 드러낸다. 맑고 고요하면서도 기운 넘치는 음향으로 인해 인간의 마음을 가장 평온하게 한다는 태교음악으로도 선정된 곡이다.
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2012-08-07

국악인프로필 검색결과

이동규 - 남창가객 (국가무형문화재 보유자)

☆ 우봉(又峯) 이동규 프로필 (1945년 서울 출생) 사진 전공ㅣ분야 정가, 가곡 수련과정ㅣ학력 국립국악원부설 국악사양성소 졸업 국가무형문화재 제30호 가곡 준보유자(1982년 인정) 국가무형문화재 제30호 가곡 보유자 (2022년 인정) 활동 경력 단국대학, 한국예술종합학교 강사 역임 국립국악원 정악단 예술감독, 지도위원 역임 수상 경력 전국가곡경연대회 1등 수상 (1972) KBS국악대상 가악 본상 수상 (1983, 1986) 국립국악원 개원 50주년 대통령 표창 (2001) 홈페이지ㅣSNS 동영상 보기 ▶ https://youtu.be/MXTwd86sIL8 [남창가곡 편락] 기타 조선시대 궁중음악기관인 장악원에서 감독에 해당하는 전악이 되었던 고조부 이인식(李寅植), 장악원에서 지휘자에 해당하는 집박(執拍)을 지낸 증조부 이원근(李源根), 그리고 전설적인 거문고 명인인 조부 이수경(李壽卿)도 아악수장(雅樂手長)을 지냈으며, 부친 두봉(斗峯) 이병성(李炳星)은 가곡의 명인으로 5대째 우리음악이 대물림되고 있다. ◆ 본 국악인 프로필은 공개된 내용을 수집, 정리한 것으로 잘못된 정보를 포함할 수 있습니다. 내용 수정 및 사진 교체, 혹은 삭제를 원하시는 경우에 연락 주시면 즉시 반영하도록 하겠습니다.
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2017-05-18
천지윤 - 해금연주가

☆ 천지윤 프로필 1982년생 사진 전공ㅣ분야 해금 연주 수련과정ㅣ학력 국립국악고등학교 졸업 (2001년)한국예술종합학교 예술사 및 예술전문사 졸업 이화여자대학교 대학원 한국음악박사 활동 경력 2003년~2011년 극단 우투리 악사 활동 2006년~2009년 퓨전음악그룹 '오리엔탈 익스프레스' 2009년~ 한국음악프로젝트그룹 ‘비빙’ 수상 경력 동아국악콩쿠르 동상 (2004년)전국목포국악경연대회 최우수상 (2005년)난계국악콩쿠르 금상 문화관광부장관상 (2006년)제3회 세종음악콩쿠르 일반부 최우수상 홈페이지ㅣSNS 동영상 보기 ▶http://youtu.be/y98FkvJQUc4 [명 (冥) 해금연주] 기타 영화음악 감독으로 유명한 장영규(작곡 담당)씨를 중심으로 음악인 7명이 2007년 결성한 비빙은 그동안 불교음악 프로젝트 '이와 사', 궁중음악 프로젝트 '첩첩' 등의 신선한 음악을 선보였다. ◆ 본 국악인 프로필은 공개된 내용을 수집, 정리한 것으로 잘못된 정보를 포함할 수 있습니다. 내용 수정 및 사진 교체, 혹은 삭제를 원하시는 경우에 연락 주시면 즉시 반영하도록 하겠습니다.
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2013-01-19